Святая Русь. Большая Энциклопедия Русского Народа. Русское Православие. Том 2
Подождите немного. Документ загружается.
591ПОЧАЕВСКАЯ ИКОНА
первому встречному давали кусок новины, чтобы встреч
ный помянул покойника и помолился за него, или «чтобы
покойника на том свете встретили». Это подаяние назы
валось «подорожник». В некоторых местах несущий крест
впереди похоронной процессии давал первому встречно
му колобушку или краюху хлеба, завернутую в полотенце,
или деньги. Иногда почему-то кроме холстины или нови
ны давали нитки. В др. местах было принято дарить
что-нибудь первому встречному. Если поданное оказыва
лось ненужным, получивший отдавал его нищему.
Холст или расшитое полотенце вешали также обычно
на крест впереди процессии, когда хоронили с «выно
сом» или «подъемом», т. е. когда приглашался на вынос
тела из дома причт. Полотенце потом отдавали в церковь
или причту.
В некоторых местах покойника было обязательно
принято выносить из дома через двор, наоборот, молодые
из церкви после венца вступали в дом двором или через
«повить».
Похоронная процессия следовала в таком порядке:
впереди несли распятие или икону, на которые надевали
рушник — полотенце, иногда кусок холста, затем кто-ли
бо из близких с крышкой гроба на голове, далее пред
гробом следовало духовенство, а за гробом — близкие
родственники, шествие замыкала толпа знакомых и лю
бопытных. В селах покойника носили родственники
на носилках в виде 2-х кольев, связанных веревками,
на жердях или на полотенцах; «до прихода» из дальних
деревень возили на лошади, особенно если покойник
был тяжел, — «не хворал». Безродных чаще возили на ло
шади или несли на носилках и наоборот — уважаемых
носили на полотенцах или новине. На этой новине
и опускали в могилу. Ее жертвовали копальщикам или
в церковь. В XIX в. в некоторых местах Костромской губ.
мертвых перевозили на кладбище даже летом на санях.
Позднее этот обычай здесь был забыт, но еще бытовал
в смежных уездах Вологодской губ. Той лошади, «которая
везла покойника, весь год тяжело, пока не выкупают
в воде в Спасов день или пока в поезду свадебном не по
бывает — ее другие нарочито для этого дают на свадьбу».
От дома до церкви по дороге иногда разбрасывали
лапник — еловую зелень.
Идущий с иконой не должен был до самой церкви
оборачиваться назад, потому что, считалось, в таком слу
чае будет еще покойник. Икона эта оставалась в церкви
и течение всего сорокоуста.
За иконой — кто-нибудь из родственников умершего
впереди процессии шел с лукошком овса, который и раз
брасывал до самого храма, и от него до могилы. Этот
обычай кормить птицу зерном — быть может, пережиток,
представление души в виде птицы. Соборованному при
выносе звонили в большой колокол в один край (при по
хоронах богатых). Гроб в это время бывал покрыт взятым
из церкви за известную плату покровом, а иногда гроб
мужчины покрывался кафтаном, а женщины — сарафа
ном. На дороге процессия нередко останавливалась, что
бы служить панихидки, чаще «пятачковые» (малые); за
казывали панихиды желающие помянуть покойника
обычно когда процессия подходила к его дому. Служили
панихиду также за селением, а если покойный имел ка
кое-нибудь заведение, напр. мельницу, — заносили и ту
да. При встрече с покойником, когда его несли, сворачи
вать полагалось вправо.
До могилы провожали не только родственники,
но и соседи, «чтобы умерший встретил их так же на том
свете». Проводы умерших в некоторых местах являлись
обязательными для всех односельчан. После выноса гроба
в Ветлужском у. дома никто не оставался, а вместе с одно
сельцами провожал покойника из деревни до первых
крестов — т. е. где первое раздвоение дороги; кресты эти
назывались «покойничьи». В храме гроб ставился против
Царских врат. В руки умершего вкладывали отпускную
грамоту — «пропуск», как здесь ее называли, на чело умер
шего клали «венчик», т. е. бумажную ленточку с изображе
нием святых или деисуса. Отпевание обычно совершалось
вслед за службой. По народному представлению, пока
не отпоют в церкви, — все, что вокруг покойника делает
ся, он слышит. Пред спуском гроба в могилу крышку гро
ба заколачивали гвоздями. Иногда одни носилки втыка
лись в могилу, где стояли до того времени, по их не заме
нят крестом. Домой носилки не брали. Они оставались
церкви и поступали потом на дрова.
См. также: Поминальные традиции, Поминки.
Ист.: Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М.,
1991; Смирнов В. Народные похороны и причитания Костром
ской губернии. Кострома, 1928.
ПОХОРОННЫЕ ПОШЛИНЫ, уплачивались в казну
архиерея при выдаче письменного разрешения на погре
бение умерших скоропостижной смертью. О времени
появления похоронной пошлины неизвестно, на сущес
твование ее указывают многочисленные акты XVII в.
Количество похоронных пошлин в разное время и в раз
ных епархиях было различно. В к. XVII в. похоронные
разрешения стали даваться бесплатно.
ПОЧАЕВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богоро
дицы. Богоматерь изображена склоненной ко Христу,
Который положил ле
вую руку на плечо Ма
тери, а правой благо
словляет. По сторонам
иконы — миниатюр
ные изображения про
рока Илии, первомуче
ника Стефана, св. Ни
ны, свв. Авраамия,
Екатерины, Параскевы
Пятницы и Ирины. Ви
димо, икона первона
чально была заказана
семьей, члены кото
рой носили имена пе
речисленных святых.
Икона получила на
звание Почаевской
от м. Почаева, где она
прославилась. От это
го же местечка получили свое название и гора, и лавра,
находящаяся на сей горе. Некогда в Почаевской горе,
в пещере, поселились два инока для подвигов. Однажды
один из этих подвижников взошел на гору для молитвы
и вдруг увидел Пресвятую Богородицу в огненном стол
пе, стоящую на камне. Он тотчас позвал посмотреть
Почаевская икона Пресвятой
Богородицы.
592 ПОЧАЕВСКАЯ КИЕВСКАЯ ИКОНА
на видение жившего
с ним второго инока.
Это видели и пастухи,
пасшие стада под горой.
Когда видение кончи
лось, то все, удостоив
шиеся его, нашли
на поверхности камня,
на котором стояла Пре
святая Богородица, след
правой Ее стопы. Под
стопой твердый камень
точно растаял, как воск,
и эта стопа оказалась
наполненной прозрач
ной водой. Замечатель
но, что в этой стопе вода
никогда не убавляется,
хотя многочисленные
поклонники постоянно
берут ее для своего
освящения и исцеления.
Явление Пресвятой Бо
городицы на Почаевской горе было ок. 1340, и затем,
в продолжение 200 лет, там ничего особенного не происхо
дило. В 1559 на Волыни был проездом из Константинопо
ля митр. Неофит, и здесь его пригласила к себе владетель
ница местности, где находилась Почаевская гора, панна
Анна Гойская. Митрополит, отъезжая, в благодарность
за гостеприимство благословил Гойскую иконой Пресвя
той Богородицы. Скоро в доме Гойской икона стала озна
меновывать себя чудесными явлениями: служанки панны
не раз видела икону в сиянии. Сама Пресвятая Богороди
ца не один раз являлась Гойской во сне, наконец явилась
и наяву. Тогда Гойская возымела особенное уважение
к иконе. Вскоре брат Анны, слепой от рождения, получил
зрение по молитве пред иконой, по совету сестры. После
того Гойская сочла себя недостойной иметь икону в доме
и пожертвовала ее инокам на Почаевской горе. Тут поста
вили церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Гой
ская снабдила церковь всем необходимым, дала инокам
на содержание вотчины с угодьями и лесами и украсила
самую икону. С этого времени потекли от иконы чудеса
как бы рекою. По молитве пред ней не только исцелялись
всякие болезни, но были случаи, что и воскресали мерт
вые. Чудеса совершались не только для православных,
но и для католиков, даже евреев. В 1675, во время войны
с поляками, турки осадили было Почаевский монастырь.
Иноки и собравшиеся в монастырь миряне молились
Пресвятой Богородице пред Ее чудотворной иконой, за
пели акафист, и Пресвятая Богородица, со множеством
ангелов в воинских одеждах и с обнаженными мечами
в руках, явилась над церковью. Она стояла в лучезарном
сиянии и Своим омофором покрывала обитель. Это виде
ли и турки, и на них напал такой страх, что они бросились
бежать; осажденные же преследовали их, и иных убили,
а иных взяли в плен. «Кто эта Госпожа, и откуда такое мно
жество вооруженных воинов, предстоящих и служащих
Ей?» — спрашивали турки у бывших у них в плену русских.
«Здесь стоит чудотворная икона Божией Матери, — отве
чали им пленники, — и вот почему деются такие силы».
В 1721 Почаевская обитель вместе с иконой перешла
к унитам. Во время владения иконою папа короновал ее
торжественнейшим образом, т. е. возложил на нее драго
ценные короны. В 1831 Почаевская обитель была возвра
щена православным и наименована лаврой (см.: Почаев
ская Успенская лавра).
Чудотворный список Почаевской иконы имеется
в Петропавловской церкви в Лефортово в Москве. Еще
один чудотворный список Почаевской иконы находится
в Знаменском женском монастыре Барнаульской епархии.
Празднуется 23 июля/5 авг.
ПОЧАЕВСКАЯ КИЕВСКАЯ (КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ),
чудотворная икона Божией Матери. Привезена из Киева
в дар Почаевскому монастырю. Икона написана в 1834
неизвестным иконописцем из Киево-Печерской лавры.
Риза к иконе была изготовлена и установлена почаев
скими мастерами под руководством эконома Николая
Немоловского. Первое (и самое известное) чудо от этой
иконы совершилось 25 июня 1911, когда в Успенский со
бор ввели Григория Ивановича Деренчука, крестьянина
из м. Фалешты Белецкого у. Бессарабской губ., страдаю
щего параличом ног. С усердием помолившись перед об
разом Божией Матери, больной почувствовал необыкно
венную легкость в ногах и, оставив костыли, без посто
ронней помощи вышел из храма. Как напоминание
об этом чуде возле иконы хранятся костыли.
У иконы происходили многочисленные исцеления.
Икона празднуется 23 июля/5 авг.
ПОЧАЕВСКАЯ УСПЕНСКАЯ лавра, ставропигиальный
мужской монастырь, Волынская губ., Кременецкий у.
Основана на стыке XII–XIII вв. греческим монахом
с Афона прп. Мефодием (ок. 1228) рядом с нынешним
местоположением монастыря (теперь здесь лаврский
Свято-Духовский скит). Узнав о подвигах преподобного,
к его ученикам присоединились и киевские иноки.
На Лаврской же горе подвижники обосновались в 1240.
Книга «Гора Почаевская» (1772) повествует, что в том же
1240 на Лаврской горе явилась в огненном столпе Божия
Матерь и оставила там след Своей стопы, чему свидете
лями стали здешние отшельники. Из следа Стопы Божи
ей Матери пробился целебный источник.
Документально известный с 1450 Почаев чтился
с древности. В письменных источниках под 1527 упоми
Почаевская икона Пресвятой
Богородицы. XVI в.
Почаевская Успенская лавра.
593ПОЧАЕВСКАЯ УСПЕНСКАЯ ЛАВРА
наются здешние ярмарки, собиравшие людей в праздник
Успения Божией Матери. В 1559 в имении жившей непо
далеку помещицы Анны Гойской по настойчивой прось
бе хозяйки останавливался ехавший в Москву греческий
митр. Неофит. В благодарность за гостеприимство он
оставил Гойской древнюю икону Божией Матери, кото
рую вез с собой. Спустя 30 лет от образа стал исходить
чудесный свет. Слепорожденный брат Гойской Филипп,
приложившись к святыне, прозрел. Тогда, собрав право
славное духовенство и мирян, Гойская с крестным ходом
и пением перенесла икону в Почаев, устроила в 1597 для
рассеянных там по пещерам и лесам иноков общежи
тельный монастырь при вышеуказанной Успенской цер
кви и снабдила последний всем необходимым.
Первым документально известным игуменом этой
обители стал бежавший сюда в 1604 от мирской славы
прп. Иов I (1651) — знаменитый к тому времени на Волы
ни подвижник, которого почаевская братия единодушно
избрала своим аввой. Трудами прп. Иова Почаев стал
в условиях противостояния католицизма и Православия
крепкой твердыней последнего. Через 7 лет после своей
кончины преподобный несколько раз явился во сне Ки
евскому митр. Дионисию Балабану и повелел открыть
свои мощи. Обретенные в 1659, они стали последней
из 3 главных почаевских святынь (кроме следа Стопы Бо
жией Матери и подаренной А. Гойской иконы), прослав
ленных чудесами исцелений. Когда в 1675 окруженную
деревянной оградой обитель решили штурмовать шед
шие на Польшу турки, беженцы-миряне и братия могли
противопоставить оружию нападавших только веру и мо
литву — акафист к чудотворной Почаевской иконе. При
пении «Взбранной Воеводе» над монастырем явилась Са
ма Пречистая с распростертым омофором в руках, небес
ными ангелами и прп. Иовом, молящимся о спасении
обители. Увидев небесное воинство, турки стали пускать
в него стрелы, но те возвращались и поражали стрелков.
Объятые ужасом иноземцы бежали. Некоторые из них
были пленены православными. Несколько пленников
приняли христианство и остались до конца дней своих
на послушании в Почаеве. Между 1720 и 1730 монастырь
все же перешел в унию. Как-то в 1759 лошади ехавшего
мимо Почаева графа-католика Николая Потоцкого пере
вернули коляску. В ярости граф выхватил пистолет, что
бы убить не справившегося с управлением кучера. По
няв, что настал последний миг, тот повернулся в сторону
видневшейся обители с молитвой к Божией Матери.
Пистолет трижды дал осечку. Ошарашенный Потоцкий
заметил в глазах кучера огонек какой-то безумной на
дежды и, выяснив в чем дело, немедля отправился в мо
настырь. Увидев образ, который молитвенно вспоминал
кучер, граф принес покаяние и все свои материальные
средства направил на благоустройство обители и прослав
ление Почаевской иконы (добился признания ее в 1773
католической церковью чудотворной с возложением
на изображение Божией Матери корон). В 1831 монас
тырь вернулся в лоно Православия. В 1834 обитель
«по многочисленности стекающихся в оную богомольцев,
по великолепию ее церквей, обширности и огромности
зданий» четвертой по счету среди русских монастырей по
лучила титул лавры. Название это утвердилось еще при
униатах и, вероятнее всего, издавна бытовало среди лю
дей, считавших Почаевскую обитель лаврой по важности
ее святынь. Во 2-й пол. XIX в. лавра стала крупным рели
гиозно-просветительным центром. Важное значение
в этом отношении имели издания здешней типографии.
В 1921 она была вывезена в США, где действовала при
монастыре прп. Иова Почаевского в Джорданвилле.
В 1951–57 в монастыре подвизался прп. Кукша (Ве
личко; ск. в 1964). Он нес послушание киотного у чудо
творной иконы, исповедовал людей, совершал раннюю
литургию в храме прп. Иова, который сослужил подвиж
нику. С 1988, когда в СССР прекратились гонения
на Церковь, часть лучшей братии лавры принимала учас
тие в возрождении др. монастырей. В 1991 в обители от
крылась богословская школа для подготовки священно
служителей и псаломщиков в западноукраинские епар
хии (в 1994 преобразована в Почаевскую Духовную семи
нарию). С 1996 Лавра имеет ставропигию и управляется
через наместника, носящего сан архимандрита.
Почаевская гора возвышается над окрестностями
на 60 м. Успенский собор воздвигнут в 1771–83. При уче
те местного рельефа и необходимости включить в свою
площадь след Стопы Божией Матери храм направлен ал
тарем на север; существующее внутреннее восточно-пра
вославное убранство сложилось во 2-й пол. XIX в. и пре
красно гармонирует с западным архитектурным обликом
собора. В склепе под храмом покоится Н. Потоцкий (ск.
в 1782). Ниже уровня пола собора находится камень
со следом Стопы Божией Матери. Под камнем располо
жен грот, где набирается источаемая из следа вода. Над
описанным камнем в соборе установлены ковчег и киот
с барельефным изображением явления Божией Матери
на Почаевской горе в XIII в. На уровне 3-го яруса иконос
таса в звездообразном киоте на 2 шелковых лентах поме
щена чудотворная Почаевская икона Божией Матери.
Кроме Почаевской иконы Божией Матери, в Успенской
соборной церкви находится рака с восемнадцатью драго
ценными частицами св. животворящего древа и мощей
свв. апп. Филиппа и Варфоломея, св. Василий Великого, св.
Амвросия Медиолианского, вмц. Варвары и др. Все частицы
были расположены на богатой серебряной доске, покры
вающей раку. Иконостас этого храма назывался «цар
ским» и устроен был имп. Александром II в память посе
СвятоУспенская Почаевская лавра. Успенский собор.
594 ПОЧЕРЕВНЫЕ ПОШЛИНЫ
щения им лавры в 1859. Над Горним местом было уста
новлено величественное изображение явления Божией
Матери в столпе огненном на скале Почаевской. Боль
шим уважением паломников в Успенской церкви пользо
валась также копия с иконы Божией Матери Почаевской,
называемая «Стопочною», пожертвованная в лавру
за спасение от холеры в 1847 киевскими доброхотными
христолюбцами. С 1891 в лавре находился список с чудо
творной иконы Пресвятой Богородицы, находящейся
в монастыре Пантократора (т. е. Вседержителя) на Св.
Афонской горе и именуемой «Герондисса». В восточном
крыле корпусов расположена церковь Похвалы Пресвя
той Богородицы (1862) с приделом на хорах во имя Побе
ды Божией Матери над турками в 1675. В западном кры
ле — трапезный храм свв. вмцц. Варвары и кн. Ольги
(1888). Во дворике между корпусами против алтаря
Успенского собора находится часовня со списком Почаев
ской иконы Божией Матери (1888). В северо-западном
углу дворика возвышается 2-я часовня над колодцем
46-метровой глубины, выкопанном по благословению
прп. Иова. Весь южный склон Почаевской горы укреп
лен высокой подпорной стеной. Внутри выступа один над
другим расположены 2 (соответственно ярусам окон) по
луподземных храма: верхний — прп. Иова Почаевского
(1774), нижний — прпп. Антония и Феодосия Печерских
(1848–60). В середине северной глухой стены Пещерного
храма вход в естественный грот с серебряной ракой мо
щей прп. Иова. В 1889 над ракой устроен современный
балдахин из белого каррарского мрамора, привезенного
из Италии (мастер Л. Менционе). В том же гроте вход
в пещеру прп. Иова. Северо-восточнее Успенского храма
расположен Троицкий собор (1906–12; проект А. В. Щу
сева). Между Троицким и Успенским соборами возвыша
ется 4-ярусная 65-метровая колокольня (1861–69; всего
колоколов — 13, на 4-м ярусе — куранты с часами).
ПОЧЕРЕВНЫЕ ПОШЛИНЫ, взимались в казну архи
ерея за незаконное рождение детей; появление их отно
сится к XVII в. Патр. Адриан в инструкции поповским
старостам запретил их.
ПОЧИНКИ (Ознобуха, Палашка, Таисия), народное на
звание дня св. Пелагеи, девы (303), прп. Пелагеи (457),
а также прп. Таисии (IV в.), 8/21 окт. Этим святым в на
родной культуре придавали особое значение.
Прп. Пелагея из Антиохии сначала вела развратную
жизнь. Но однажды она вошла в храм и, услышав пропо
ведь еп. Нонна, осознала пагубность своей жизни и обра
тилась к Христу. Дьявол пытался совратить ее, но она
спаслась крестным знамением. Раздав свое имущество
бедным, Пелагея оделась во власяницу и удалилась
в Иерусалим, где подвизалась в затворе под мужским
именем Пелагий. Скончалась мирно.
Таисия прославилась своей прелестью и красотой.
Прельщая поклонников, она доводила их до разорения,
из-за нее часто возникали ссоры между соперниками.
Однажды после беседы с прп. Пафнутием она ушла в за
твор, где в женском монастыре пребывала 3 года, замали
вая свой блуд. Грех бывшей блуднице был прощен. В на
роде им молились в борьбе с блудной страстью.
ПОЧИТАНИЕ ИКОН, по учению Святых Отцов икона —
«небесное явление» и «подобие» Божественного. В ней нет
ничего мирского и телесного, ее отвлеченные образы явля
ют тайну невидимого поклонения иконам. Русский народ
поклонялся не доске или холсту, вмещающим в себя силу,
а поклонялся изображенным на них Спасителю, Богороди
це и тем прославленным Самим Богом святым, в которых
Он обитал при их жизни, как обитает в вечности.
Почитание икон было многообразно — как по оби
лию угодников, к которым обращаются, по бесчислен
ности поводов, какие вызывают молитвенное обраще
ние, так и по разнообразию форм почитания. В ответах
на программы Этнографического бюро кн. Тенишева
и Географического общества, а также в общих обзорах ре
лигиозно-нравственной жизни отдельных территорий
наблюдатели выделяли наиболее почитаемые иконы.
А. А. Иванов из Лозичской волости Боровичского у.
Новгородской губ. отмечал, что «более всех святых почи
тают» Николая Чудотворца, Георгия Победоносца и Илью
Пророка (в Ильинскую пятницу, по его утверждению,
большинство крестьян не работало).
Во многих ответах были выделены наиболее чтимые
образы Богородицы. Так, в Карачевском у. Орловской
губ. священник, отвечавший за программу Тенишева,
отметил почитание Казанской и Смоленской икон Божи
ей Матери, а из святых выделил пророка Илью, Иоанна
Воина, «Предтечьи праздники», св. Георгия, свв. Косму
и Дамиана. Применительно к конкретному селу Петуш
кову он подчеркнул особое почитание Курской иконы
Божией Матери и девятой пятницы, а для деревни
Яблочковой — св. мчч. Флора и Лавра.
Некоторые черты этого сообщения говорят о том, что
автор исходит из отношения к определенному дню цер
ковного календаря: он говорит не о почитании Иоанна
Предтечи вообще, во всех формах, а об особой значимос
ти посвященных ему праздников; выделяет почитание
в отдельных селениях — здесь имеются в виду, по-види
мому, престольные праздники. Разумеется, посвящения
престолов в местном храме, возникшие некогда из осо
бого отношения общины или отдельных лиц к како
му-либо святому или чтимому образу, вели впоследствии
к постоянному обращению к этим святым и святыням
и выделению их в данной местности. Т. о., выделение для
празднования означало, как правило, и особое отноше
ние к этому святому вообще.
Требует комментария упоминание (и не только в этом
сообщении) дня девятой пятницы среди особо почитае
мых в селе Петушкове. Девятая пятница — на девятой не
деле (седмице) от Пасхи, т. е. на первой неделе Петров
ского поста; Церковь относила к этому дню три переходя
щих (т. е. имеющих свое место в календаре в зависимости
от передвижения Пасхалии) праздника: прп. Варлаама
Хутынского, Табынской и Курской-Коренной икон Божией
Матери. В данном случае очевидно, что особое почита
ние, по словам информатора, девятой пятницы связано
с Курской иконой Богородицы, т. к. она выделена им для
этого селения. Однако этим вопрос о девятой пятнице
не исчерпывается, т. к. встречались еще и такие сообще
ния, где она упоминалась вместе с десятой пятницей.
Напр., из Тульского у. Д. П. Садовников (д. Пугещово)
писал, что «из неустановленных церковью праздников
празднуют: девятую и десятую пятницы по Пасхе…».
На десятой пятнице после Пасхи по церковному кален
дарю нет никаких переходящих праздников. Кроме того,
595ПОЧИТАНИЕ ИКОН
в самом сообщении подчеркивается, что речь идет о
не установленных церковью днях.
Самое понятие почитания, отнесенное к определенно
му дню, в народе нередко употреблялось для обозначения
полного или частичного отказа от работы в этот день и со
блюдении поста. Широкое хождение в крестьянской
среде, как мы уже отмечали выше, имели списки разных
редакций апокрифического текста «Сказание о 12-ти
пятницах» с указанием, от каких бед спасает почитание
каждого из выделенных дней. В основе этого явления —
отношение православных к пятнице как дню распятия
Спасителя — все пятницы в течение года (за исключением
немногих сплошных, т. е. не имеющих поста, недель) отме
чались постом. Особое выделение из них двенадцати
не признавалось Церковью, но частью верующих соблю
далось. Почти все информаторы, отвечавшие на вопрос
программы Тенишева о рукописях, бытовавших в крес
тьянской среде, называли в их числе «Двенадцать пят
ниц». Не все двенадцать пятниц в разных редакциях текс
та совпадали, но все были связаны с церковным календа
рем: «пятница перед рождеством Христовым», «пятница
перед Благовещением», «пятница на первой неделе Вели
кого Поста», «пятница перед днем Усекновения головы
Иоанна Предтечи», «Ильинская пятница» (перед днем
Ильи Пророка) и др. В этой связи девятая (после Пасхи)
пятница может быть выделена как предшествующая дню
Всех Святых, в земле Российской просиявших, и всех пре
подобных и богоносных Отцов Святой Горы Афонской.
Десятая после Пасхи пятница — семидесятый день
после крестной смерти Христа: а девятая — начало семи
дневного оплакивания, которым все завершалось.
По-видимому, традиция особого отношения к девятой
и десятой пятнице связана с поминанием древними
христианами Спасителя. Некоторые раннехристианские
обычаи сохранялись в народе и после того, как Церковь
от них отходила.
Праздник — от слова праздность, освобождение
от работ. Чем более почитаем данный образ Божией Ма
тери или святого в этой местности, тем более полным бы
ло освобождение от работы. В этом же сообщении из Ка
рачевского у., которое мы выше рассматривали, сказано:
совершенно не работают на Казанскую, на Смоленскую,
на пророка Илью и Иоанна Воина. А в тексте, поступив
шем из Зарайского у. Рязанской губ., отмечалось, что без
условно нельзя работать в такие праздники, как Благове
щение, Петров день, Казанская, Ильин день. Но запрет
работать в праздники соблюдался в это время (к. XIX в.)
далеко не всеми. Некоторые корреспонденты это огова
ривали, другие — ничего не писали об этом. О деревнях
Тульского у. говорилось, что многие не соблюдают праз
дников и в летнюю страду работают даже на Петров день,
Казанскую и Преображение. «Повод к этим работам по
дают большей частью помещики, которые не разбирают
никаких праздников». Как видно из этого и др. свиде
тельств, небрежное отношение к благочестивым обыча
ям часто шло от образованной части общества.
Освобождение от работ использовалось прежде всего
для посещения церкви. Поэтому в дни двунадесятых,
престольных, обетных праздников и особо почитаемых
богородичных икон и святых в храмах бывало особенно
много народа.
В иных сообщениях находим указания и на др. спосо
бы выражения особого почитания. И. Гринев из Дорого
бужского у. Смоленской губ., выделяя почитание свт.
Николая Чудотворца, св. Георгия Победоносца, вмцц.
Варвары и Екатерины, свв. Пантелеимона и Иоанна Во
ина, пишет, что именно им чаще всего служат молебны
и акафисты в церкви и дома (имеется в виду хождение
священника по домам для служения молебнов на Пасху
и перед Николиным днем).
В Пошехонском у. Ярославской губ. особенно чество
вали св. вмч. Георгия, Николая Чудотворца, св. Параске
ву Пятницу, Илью Пророка, Иоанна Крестителя (пере
числяем в той последовательности, как дает их А. Балов,
хорошо знавший народную жизнь этого края).
Автор довольно обстоятельного ответа на программу
из Череповецкого у. Новгородской губ. (указана только его
фамилия — Васильев) трижды обращается к вопросу
об особо чтимых святых. Сначала сообщает, что особенно
чтут «Николая Чудотворца, Иоанна Крестителя, Петра
и Павла, Козьму и Дамиана, Илью Пророка, Бориса и Гле
ба, Варвару Великую». Работать в эти праздники считается
грехом; ходят в церковь. А в некоторые из этих дней служат
в каждом доме молебен — на Николая Чудотворца, Иоан
на Крестителя, Козьму и Дамиана. Затем наиболее чтимые
в данный местности иконы и святые выступают через пе
речень отмечаемых праздников. Помимо Пасхи и двунаде
сятых названы: Казанская, Покров, Владимирская и Ивер
ская иконы Божией Матери, Николай Чудотворец, Козьма
и Дамиан, Илья Пророк, апп. Петр и Павел, вмч. Георгий
Победоносец, Иоанн Креститель и др. «В эти дни воздер
живаются от работы, считая ее грехом». И, наконец, Васи
льев еще раз выделяет несколько из этого числа: «особо
святыми днями считаются, — пишет он, — Воскресение
Христово, двунадесятые праздники, свт. Николая Чудо
творца, Козьмы и Дамиана и Ильи Пророка. Празднуют
они обыкновенно: крестьяне сходят в церковь, помолятся
и затем целый день не работают, а собираются на улице или
у кого-нибудь в доме и беседуют о чем-либо».
Нетрудно заметить устойчивость состава (с небольши
ми вариациями) наиболее чтимых святых в сообщениях,
поступающих из разных регионов. Об исключительности
места свт. Николая Мирликийского в духовной жизни рус
ских говорят и многочисленные посвящения храмов, мо
настырей, скитов, престолов по всей стране и соответству
ющие им бесчисленные Никольские селения; и крестные
ходы и молебны с его образами; и свидетельства об испол
нении самых разнообразных молитвенных прошений,
к нему адресованных; и рассказы о чудесах, им явленных.
Св. Илью Пророка почитали и боялись его гнева.
К нему обращались миром в молебнах о дожде и вёдре
и считали его «споспешником в хлебопашестве», который
«испрашивает у Бога обильный урожай хлеба». Местами
испеченный хлеб нового урожая приносили в церковь для
освящения в день Пророка Ильи. Подобным образом
св. Георгия считали покровителем скота. Ко дню св. Его
рия старались приурочить первый выгон скота.
Не меньшее, если не большее значение в возникнове
нии особого почитания этого святого имело победонос
ное воительство его против силы вражьей Для русских,
у которых воинский долг и воинская доблесть всегда за
нимали существенное место в общественном сознании,
596 ПОЧИТАНИЕ ИКОН
не мог не быть близким св. Георгий Победоносец. То же
можно сказать и о св. Иоанне Воине, которого «почита
ют как Угодника грозного и защитника угнетенных».
В отношении помощи в воинских делах особу роль
играл для русского народа со времен Древней Руси Архи
стратиг Божий Михаил как глава воинства сил бесплот
ных. Первое упоминание в летописи о помощи сил бес
плотных в сражении относится к н. XI в., когда «многие
верные видели ангелов, помогающих Ярославу».
Исследователи выявили множество свидетельств
из русских средневековых источников, отражающих почи
тание Архистратига князьями, выражавшееся в молитвен
ном обращении о помощи «в минуты опасности, перед
началом решающих сражений, в ходе войн», а также в соз
дании и украшении храмов его имени, в испрашивании
именно в этих храмах благословения при венчании на цар
ство, при крещении наследников, перед своей кончиной.
Изображения св. Архистратига помещались «на княжеских
боевых шлемах, личных печатях, гербах, знаменах». Все это
определялось особым отношением к Архангелу Михаилу
как защитнику русской государственности.
Позднее традиция нашла продолжение в изображе
нии этого святого на гербах родовитых семей и боевых
знаменах XVIII–XX вв., в частности в казачьих войсках.
«Образ св. Архангела Михаила нашел широкое отраже
ние в апокрифах, рассказах, бывальщинах и духовных
стихах». Но в фольклоре его имя встречалось преимущест
венно в связи с темой Страшного Суда, о значении кото
рой для русского религиозного сознания мы говорили
выше. Примечательно, что традиция обращения к Архи
стратигу Михаилу, вмч. и Победоносцу Георгию и св.
Иоанну Воину о помощи в жизни воинов и о спасении их
сохраняется и в наши дни.
В XIX в. сохранялось представление об ап. Андрее Пер
возванном как первом проповеднике христианства на Рус
ской земле, основанное не только на соответствующем
указании летописи, но и на непрерывной устной традиции.
Обращение к конкретным святым по определен
ным поводам повсеместно распространено было в на
роде. В народных представлениях св. ап. Андрей и св.
вмц. Екатерина (дни их — близкие по срокам: 30
и 24 нояб. ст. ст.) являются устроителями и покровите
лями брачных союзов, а св. Екатерину призывали так
же как помощницу при трудных родах. В некоторых
местах девушки, стремившиеся выйти замуж, налагали
на себя особый пост накануне дня ап. Андрея Перво
званного или в самый этот день, а также и в день св.
Екатерины и молились этим святым «о ниспослании
им хороших женихов». Широкое хождение имела
в XIX в. в народе рукопись «Сказание каким святым
каковые благодати исцеления от Бога даны и когда па
мяти их». В ней значилось: «о освобождении жестоко
го при рождении труда — Пресвятой Богородице Фео
доровской и св. вмц. Екатерине».
Такие представления укреплялись на основании на
родного духовного опыта. Человек, получивший по вере
своей, рассказывал об этом другим, личный опыт превра
щался в коллективный, а затем и в устойчивые представ
ления о важности обращения к конкретным святым при
тех или иных скорбях. Но эти воззрения не противоречи
ли и догматам богословия: Церковь признавала и при
знает, что разные св. угодники могут иметь благодать по
могать в разных болезнях и др. нуждах».
Чаще всего иконы прославлялись исцелениями. Обыч
но после первого случая, послужившего к прославлению
образа, исцеления от него продолжались и в дальнейшем.
Первый случай становился широко известен не только
в данной местности, и икона привлекала богомольцев
из разных мест. Так, Тихвинская икона Пресвятой Богоро
дицы их Благовещенской церкви с. Павловского Звениго
родского у. была прославлена в 1849 исцелением припадоч
ной бесноватой крестьянки этого прихода Федосьи Васи
льевой. Однажды Федосье привиделось, что в руках у нее —
образ Божией Матери, несколько поврежденный, и послы
шался голос, призывающий возобновить икону, которая
будет помощницей христианам. Потом ей было указано,
что образ находится в паперти приходской церкви. Федо
сья нашла икону и дала свои деньги на реставрацию ее;
когда возобновленная в Москве икона возвратилась в Пав
ловское, Федосья Васильева отслужила у себя дома перед
ней молебен, тоже согласно указанию свыше, и тогда пол
ностью исцелилась. После этого события происходили
и др. случаи исцелений от этого образа.
Исцеления происходили от прикладывания к конк
ретным иконам, от личных молитв перед ними, от служе
ния молебнов перед ними, но для самих исцеленных,
и всех участников события, и тех, кто рассказывал потом
о нем, — для всех православных верующих ясно было,
что исцелила Пресвятая Богородица через Свой образ.
Такое убеждение укреплялось чудесными явлениями Бо
жьей Матери и святых, сопровождавшими иногда исце
ление от образа, часто предшествовавшими ему.
Яркую картину почитания иконы Площанской Божьей
Матери дал кн. Н. Д. Жевахов: «Огромные толпы двига
лись по направлению к вокзалу, и скоро вся предвокзаль
ная площадь была запружена народом. Лишь немногие
счастливцы могли пробраться на перрон; все же прочие
терпеливо ждали прибытия святыни на площади… Крыши
домов, балконы, заборы и даже деревья были усеяны наро
дом, охваченным тем настроением, какое и непонятно,
и не может быть объяснено не испытавшим его… В пол
ном облачении ожидало духовенство прибытия святыни.
Вот показался поезд. На перрон вышел архиеп. Антоний,
в сопровождении своих викариев и прочего духовенства,
и встретил святыню, благоговейно приложившись к чудо
творному образу. Шествие началось… Народ почтительно
расступался, давая дорогу. Еще момент, и дивный образ Бо
гоматери показался народу, стоящему на площади. Я ни
когда не забуду этого момента… Я чувствовал, как волна
религиозного экстаза захватила меня и уносила все дальше
и дальше от земли… Я не видел ни чудотворного образа,
ни людей, которые несли его и шли за ним; я видел только
Божию Матерь, ее Пречистый Лик, Ея безмерную любовь,
изливаемую на грешных, немощных людей… И то, что ис
пытывал я, то испытывали, вместе со мною, все эти десят
ки тысяч народа, и я понимал, почему эти люди плакали,
почему оглашали воздух громкими стенаниями и рыдани
ями, почему эта огромная толпа, всегда живая и жизнера
достная, всегда гордая и самоуверенная, вдруг смолкла
и приникла… Потому что в этой толпе не были ни одного
человека, который бы не содрогнулся при встрече со свя
тынею, озарившей его внутреннюю, греховную скверну
597ПОШЕХОНСКИЙ АДРИАНОВ МОНАСТЫРЬ
и смирившей его; потому что все вдруг почувствовали тот
страх Божий, который обесценил в их глазах все земное
и напомнил о Страшном Суде Господнем... И слезы раска
яния смывали эту скверну и делали человека смелее и дер
зновеннее, и он с надеждою простирал свои грешные руки
к Богоматери и тянулся к ней, и покорно шел за толпою,
сосредоточенный и смиренный…»
«Момент прощания с иконою, — продолжает Н. Д. Же
вахов, — вызывал такие сцены, каких я никогда не видел,
каких никогда не могло себе представить никакое вооб
ражение. «О, русский народ, — думал я, глядя на эти душу
раздирающие сцены, — до какой высоты ты способен под
ниматься, в какие заоблачные, небесные дали способна за
летать душа твоя…» Там была та бесконечная любовь рус
ского народа к Матери Божией, та несомненная вера в Ея
небесную помощь, какая ждет чуда и творит чудо; там было
такое раскаяние и самобичевание, какие изгоняют всякую
стыдливость, и робость, и смущение, какие с корнем выры
вают всякий грех, все то, что мучило и терзало человека,
о чем напоминала совесть…»
Под свежим впечатлением от увиденного князь раз
мышляет: «Как неправы те, кто видит в крестном ходе
только церемонию, а высокий религиозный подъем,
какой в этих случаях всегда наблюдается, приписывает
массовому гипнозу… Природа этого подъема совсем
иная… Здесь не только выражение собирательной воли
к добру, но и момент массового пробуждения от греха,
когда раскаяние одного заражает другого, когда вдруг
вся внутренняя скверна озаряется каким-то небесным
светом, и видна даже пылинка греховная, где-то глубо
ко спрятавшаяся; когда требования совести настолько
обостряются, что даже малейший грех тяжелым камнем
давит сознание, и является потребность очиститься…»
М. Г.
Иконы в русском быту XVI–XVII вв. В русских домах того
времени иконы составляли основную часть быта. Их ста
вили не только в покоях и горницах, но и в сенях, пова
лушах, кладовых, лавках, амбарах и др. Среди подарков
самыми дорогими считались иконы. Они писались
на досках по краскам или по золотому полю. Около голо
вы святых делали венцы из золота или позолоченного се
ребра, украшенные по ободку драгоценными камнями
или жемчужной обнизью. Часто целый образ окладывал
ся золотым или серебряным окладом.
Образа ставились в киоты. Кроме киотов с оконцами де
лали киоты со створками, и как на наружной, так и на внут
ренней стороне створок писались изображения. Одни обра
за представляли картины из священной истории, другие из
ображали святых во весь рост и назывались стоячими,
а иные только по грудь — и назывались оплечными образа
ми. Кроме дерева изображения святых вырезались на камне
или белой кости; в старину в большом употреблении были
металлические складни со створками, и на каждой створке,
и снаружи, и изнутри, нарезались изображения; средний
образ, закрываемый створками, был больше прочих. Ино
гда на складнях нарезались или отчеканивались молитвен
ные слова, как, напр.: «О тебе радуется Благодатная» или
«Хвалите имя Господне», смотря по содержанию изображе
ний. Кроме складней можно было часто встретить восьми
конечные кресты — золотые, серебряные и больше всего
медные с распятиями — литыми или резными. В употребле
нии также были золотые и серебряные круглые медали с из
ображениями на обеих сторонах. Такие медали родители да
вали своим детям, свекры — невесткам и пр. Примером та
кой медали можно указать одну, XV в., с изображениями:
на одной стороне Христа Спасителя, на другой — св. Нико
лая в святительской одежде с Евангелием, подаренную кн.
Холмским своей невестке. Такие медали привешивали
к иконам. Другие, кроме этих медалей, прикрепляли к ним
старинные гривны, червонцы, золотые цепи, жемчужные
серьги, перстни с драгоценными камнями.
В каждом доме можно было встретить несколько
икон Божией Матери в различных наименованиях, как
то: Одигитрии, Богородицы Милостивой, Умиления,
Скорбящей. У Иоанна Грозного из 37 образов 21 изображал
Пресвятую Деву. Затем очень часто можно было встре
тить образ св. Николая Чудотворца.
Иконы ставили в переднем углу комнаты, и этот угол за
дергивался занавесом, называемым застенком. Сверх того,
что каждый образ поодиночке задергивался привешенным
к концу его убрусцем, а внизу спускался кусок материи, на
зываемый пеленой. Застенки, убрусцы и пелены у богатых
людей унизывались драгоценными камнями и дробницами
(металлическими блестками), особенно по концам, а ино
гда на них вышивались изображения святых. Убрусцы и пе
лены переменялись на образах, и в известные праздничные
дни привешивались более нарядные, чем в будни и в посты.
Перед иконами висели лампады и стояли восковые свечи.
Между иконами, стоявшими в одном углу, была одна глав
ная, поставленная на первое место посредине угла, а все
прочие ставились по важности своего содержания ближе
или дальше от него. Некоторым иконам приписывали осо
бую силу и тогда наряжали и украшали их лучше, чем дру
гие. В доме зажиточного хозяина, кроме множества икон,
во всех комнатах была одна, где иконы стояли во всю стену,
наподобие церковного иконостаса; там происходило до
машнее моление. Под иконами стоял аналой с книгами,
просфора Пресвятой Богородицы, которой приписывали
благодатную силу и ставили во время трапезы на столе,
а по бокам подсвечники с восковыми свечами; на полице
под образами лежало крылышко для обметания пыли и губ
ка для отирания. Такие комнаты назывались крестовыми;
у богатых людей, державших домашних священников, свя
щенники отправляли каждодневное служение: заутреню,
часы и вечерню. Н. Костомаров
Ист.: Костомаров Н. И. Домашняя жизнь и нравы велико
русского народа. М., 1993.
ПОШЕХОНСКИЙ АДРИАНОВ монастырь, Ярославская
епархия, возле г. Пошехонье, на берегу р. Вотха. Основан
прп. Адрианом, который пришел в 1540 в глухие дебри
Пошехонский Адрианов монастырь.
598 ПОШЕХОНСКИЙ ИСАКОВ МОНАСТЫРЬ
Пошехонья вместе с др. подвижником — старцем Леони
дом — и 3 года прожил здесь в непрестанной молитве, бо
гомыслии и посте. Вознамерившись устроить обитель
на месте своего пустынного уединения, оба подвижника
отправились в Москву к митр. Макарию, который принял
живое участие в задуманном ими святом деле. В 1543 мо
настырь был устроен.
Много бедствий перенесла новоустроенная обитель.
Особенно пострадала она во время одного разбойного
нападения, когда был убит злодеями и сам преподобный
основатель ее Адриан. Тело его было увезено за 30 верст
от монастыря и зарыто в глухом месте, которое один бла
гочестивый крестьянин отличил тем, что насадил на нем
рябину. Спустя 70 лет, при игум. Порфирии, были обре
тены нетленные мощи св. угодника и торжественно пере
несены в оправившуюся тем временем от погрома оби
тель, где они почивают и до настоящего времени.
В н. ХХ в. в монастыре было 2 храма: собор Успения
(1717), с приделами свт. Николая Чудотворца и св. Адриана;
зимний Богоявленский храм, с приделом в честь Рождества
Пресвятой Богородицы. Кроме св. мощей есть много свя
тынь и древностей, как, напр., ковчежец и крест с 19 части
цами мощей святых угодников Божиих, вериги и игумен
ский посох прп. Адриана, древняя икона с его изображени
ем, написанная в XVI в., колодец, им вырытый, с целебной
водой и др. После 1917 монастырь закрыт. Возвращен Рус
ской Церкви в 2000 и возрожден как женский монастырь.
ПОШЕХОНСКИЙ ИСАКОВ монастырь — см. ИСАКОВ
РОЖДЕСТВОБОГОРОДИЦКИЙ монастырь.
ПОШЕХОНСКИЙ СЕВАСТЬЯНОВСКИЙ монастырь — см.
СЕВАСТЬЯНОВСКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ монастырь.
ПОЯС, священническая и архиерейская богослужебная
одежда. Пояс, стягивая подризник, позволяет беспрепят
ственно совершать священнодействия. Ему придается
символическое значение готовности и силы в прохожде
нии служения. Та же мысль выражается в словах, произ
носимых при облачении пояса. Кроме того, пояс являет
ся выражением лентия, которым препоясался Иисус
Христос при омовении ног ученикам.
ПРАВДА, истина на деле, истина во образе, во благе; пра
восудие, справедливость. Одно из высших понятий право
славного человека . «Не в силе Бог, а в правде», — говорил
русский человек, подразумевая под ней меру добра и совес
ти, абсолютную истину души. «Без веры Господь не изба
вит, без правды Господь не исправит». «Всякая неправда —
грех». «Делай не ложью — все выйдет по Божью». «И Ма
май правды не съел». «Бог тому дает, кто правдой живет».
«Кто правды ищет, того Бог сыщет». «Живи не ложью —
будет по Божью». «Кто неправдой живет, того Бог убьет».
«Оправь Бог правого, выдай виноватого!» «За правого Бог
и добрые люди». «Бог на правду призрит».
«В неправде Бог карает». «В правде Бог помогает,
а в неправде запинает (карает)». «В Боге нет неправды».
«Вся неправда от лукавого». «Нечего Бога гневить, надо
правду говорить». «Бог правду видит». «Правда живет у Бо
га, а кривда на земле». «Правда груба, да Богу люба».
«Правда гневна, да Богу мила». Правда и добро связаны
между собой. «В ком правды нет, в том добра мало».
«Лжей много, а правда одна». «Ложью как хошь вер
ти, а правде путь один». «Правда глаза колет». «Правда
уши дерет». «Правда рогатиной торчит».
«Правда на огне не горит, на воде не тонет». «Правда тя
желее золота, а на воде всплывает». «Правда сама себя
очистит». «Правда сама себя хвалит и величает». «Придет
пора, что правда скажется». «Правды некуда девать». «Пра
вота — что лихота: всегда наружу выйдет». «Правда шутки
не любит». «С правдой не шути!» «С правдой шутить — что
с огнем». «Не ищи правды в других, коль ее в тебе нет».
«Правда светлее солнца». «Правда чище ясного солн
ца». «Правда дороже золота». «Правда — свет разума».
«Свет плоти — солнце, свет духа — истина». «Истина
от земли, а правда с небеси». «От правды некуда девать
ся». «Без правды не житье, а вытье». «Без правды житье —
вставши да за вытье». «Без правды не живут люди, а толь
ко маются». «Без правды жить — с бела света бежать».
«Без правды веку не изживешь». «Дело знай, а правду
помни!» «Дело делай, а правды не забывай!»
«Доброе дело правду говорить смело». «Правда суда
не боится». «Правда бессудна. На правду нет суда». «Прав
да из воды, из огня спасает». «Правды не переспоришь».
«Правда есть, так правда и будет». «Как ни хитри, а правды
не перехитришь». «Правда прямо идет, с нею не разми
нешься, не обойти ее, не объехать». «Правда, что шило —
в мешке не утаишь». «Все минется, одна правда останется».
Жизнь прожить следует только по-доброму, по правде,
достойно. Народная мудрость проводит эту мысль посто
янно. А. Н. Афанасьев в предисловии ко 2-му изд. «На
родных русских сказок» (1873) отмечает: «…всегда сказка,
как создание целого народа, не терпит ни малейшего на
меренного уклонения от добра и правды. Она требует на
казания всякой неправды и представляет добро торжест
вующим над злобою, например, сказка о правде и кривде
задает практический вопрос: как лучше жить — правдою
или кривдою? Выведены два лица, из которых каждый
держится противоположного мнения:
Правдивый и криводушный. Правдивый — терпелив,
любит труд, без ропота подвергается несчастию, которое
обрушилось на него по злобе криводушного, а впоследст
вии, когда выпадают на его долю и почести, и богатство,
он забывает обиду, какую причинил ему криводушный,
вспоминает, что некогда они были товарищами, и готов
помочь ему. Но чувство нравственное требует для своего
успокоения полного торжества правды — и криводуш
ный погибает жертвою собственных расчетов».
«Основная болезнь народная, — писал в свое время
Ф. М. Достоевский, — жажда правды, но неутоленная».
С к. XVII в. на глазах у простого русского человека руши
ли его основы, глумились над его святынями. Он видел
непонимание и враждебность к нему со стороны «гос
под» и так называемой интеллигенции. Русский человек
понимал, что по отношению к нему творится несправед
ливость, неправда, но в душе остро верил в торжество
справедливости и правды.
Правда — воздух, без которого нельзя дышать
(И. С. Тургенев). Никакой туман не устоит против лучей
правды (Ф. М. Достоевский). Правда, хотя бы и жестоко
выраженная, не должна быть страшна никому
(Н. И. Пирогов). Только правда, как бы она ни была тя
жела, — легка (А. А. Блок).
Правда — это победа совести в человеке, общая со
весть людей. Не всякая сила стоит за правду, но всякая
правда заявляет о себе силой. Правда приближается к че
599ПРАВОСЛАВИЕ
ловеку в чувстве силы и является в момент решения бо
роться: бороться за правду, стоять за правду, но всегда
правда о себе докладывает силой. Правда требует стой
кости: за правду надо стоять или висеть на кресте, к исти
не человек движется. Правды надо держаться — истину
надо искать (М. М. Пришвин). О. Платонов
«ПРАВДОЛЮБИЕ», икона Божией Матери — см.:
«ФИЛАФЕТ», икона Божией Матери.
ПРАВЕДНИКИ (праведные), название святых, пребывав
ших в мире не в отшельничестве или монашестве,
а в обычных условиях семейной и общественной жизни.
Праведниками называются также лица местночтимые,
как святые, но еще не канонизированные Церковью.
ПРАВИЛЬНИК (Правило ко Святому Причащению),
богослужебная книга Русской Церкви. Содержит «Пра
вило вечернее и утреннее (службы и молитвословия), как
приготовлять себя к принятию Святых Таин Христовых».
Молитвословия изложены в книге, начиная с повечерия,
в том порядке, в каком они должны следовать при приго
товлении к таинству Причащения. Правило печатается
ивПсалтири следованной.
ПРАВО ОБЫЧНОЕ ЦЕРКОВНОЕ, совокупность пра
вил, которые, хотя и не установлены действующим зако
ном, соблюдаются в жизни с убеждением в их правоте. Та
кие правила возникли в христианской Церкви в самом
начале ее существования. Ап. Павел в своем рассуждении
о том, что жены в церковных собраниях должны быть
с покрытой головой, ссылается на церковный обычай.
До Вселенских Соборов предание и обычай были единст
венным руководящим началом в решении вопросов, от
носительно которых нет прямого указания в Новом Заве
те. Вселенские Соборы также основывали некоторые
из своих постановлений на силе древних обычаев. В цер
ковном законодательстве Российской Империи не было
прямо прописано признание юридической силы за обы
чаем; однако в русской церковно-юридической жизни
обычай имел большое значение. Полного и приведенного
в систему собрания русских церковных обычаев в русской
духовной литературе не существовало. Стоглавый Собор
и Регламент Петра I выступали против вредных для цер
ковной жизни обычаев. В н. ХХ в. обычай действовал
в области богослужения и церковных обрядов, во взаимных
отношениях приходского духовенства к чужеприходному
в случаях совершения треб этим последним, в оставлении
приходских мест за дочерьми умерших церковно- и свя
щеннослужителей, в славлении по домам, в деревенских
праздниках, в крестных ходах вокруг полей и др.
ПРАВОСЛАВИЕ, христианское вероучение, сохранив
шее в неизменной чистоте заветы Христа и апостолов
в том виде, в каком они изложены в Священном Писании,
Священном Предании и в древних символах Вселенской
Церкви. С момента отпадения Западной церкви от Пра
вославия главным его хранителем становится Россия,
Русская Православная Церковь (см.: Святая Русь). В от
личие от католицизма, омертвившего христианство
и превратившего его в декоративную ширму для греха
и порока, Православие вплоть до нашего времени остает
ся живой верой, открытой каждой душе. Православие
предоставляет своим членам широкий простор для уче
ного богословствования, но в своем символическом уче
нии оно дает богослову точку опоры и масштаб, с кото
рыми и нужно сообразовать, во избежание противоречия
с «догматами» или с «верою Церкви», всякое религиозное
рассуждение. Так, Православие в отличие от католичест
ва разрешает читать Библию, чтобы из нее извлечь более
подробные сведения о вере и Церкви; однако в противо
положность протестантству оно считает необходимым
руководствоваться при этом истолковательными творе
ниями свв. Отцов Церкви, отнюдь не оставляя понимания
слова Божия на личное разумение самого христианина.
Православие не возводит учения человеческого, которо
го нет в Священном Писании и Священном Предании,
на степень богооткровенного, как это делается в католи
честве; Православие не выводит новых догматов
из прежнего учения Церкви через умозаключение,
не разделяет католического учения о вышечеловеческом
достоинстве личности Богоматери (католическое учение
о Ее «непорочном зачатии»), не приписывает святым
сверхдолжных заслуг, тем более не усвояет Божеской не
погрешимости человеку, хотя бы то был сам римский
первосвященник; непогрешимой признается Церковь
в ее полном составе, поскольку она выражает свое учение
посредством Вселенских Соборов. Православие не призна
ет чистилища, уча, что удовлетворение за грехи людей
правде Божией принесено уже однажды навсегда страда
ниями и смертью Сына Божия; принимая 7 таинств,
Православие видит в них не знаки только благодати, а са
мую благодать; в таинстве Евхаристии видит истинное
Тело и истинную Кровь Христовы, в которые преосущест
вляются хлеб и вино. Православные молятся святым по
чившим, веруя в силу их молитв пред Богом; почитают
нетленные останки святых и мощи. Вопреки реформато
рам, по учению Православия, благодать Божия действует
в человеке не неодолимо, а согласно с его свободной во
лей; наши собственные дела вменяются нам в заслугу, хо
тя и не сами по себе, а в силу усвоения верными учения
Спасителя. Не одобряя католического догмата о церков
ной власти, Православие признает, однако, церковную
иерархию с ее благодатными дарованиями и допускает
к участию в делах Церкви и мирян. Нравоучение Право
славия не дает послабления греху и страстям, как католи
цизм (в индульгенциях); оно отвергает протестантское
учение об оправдании одною верою, требуя от каждого
христианина выражения веры в добрых делах. В отноше
нии к государству Православие не желает ни властвовать
над ним, как католичество, ни подчиняться ему в своих
внутренних делах, как протестантство: оно стремится со
хранить полную свободу деятельности, не вмешиваясь
в самостоятельность государства в сфере его власти.
Определяющий вклад Православия в историю Рос
сии и русского народа, по мнению великого русского фи
лософа И. А. Ильина, был таков:
«1. Все основное содержание христианского открове
ния Россия получила от православного Востока и в фор
ме Православия на гражданском и славянском языке.
Оно было для нас тем, чем оно было для западных наро
дов до разделения Церквей; оно давало им то, что они
впоследствии утратили, а мы сохранили.
2. Православие положило в основу человеческого су
щества жизнь сердца (чувства, любви) и исходящего из сер
дца созерцания (видения, воображения). В этом его глубо
чайшее отличие от католицизма, ведущего веру от воли
600 «ПРАВОСЛАВИЕ, СОМОДЕРЖАВИЕ, НАРОДНОСТЬ»
к рассудку; и от протестантизма, ведущего веру от разума
к воле. Когда русский народ творит, то он ищет увидеть,
изобразить любимое. Это основная форма русского наци
онального бытия и творчества. Она взращена Православи
ем и закреплена славянством и природой России.
3. В нравственной области это дало русскому народу
живое и глубокое чувство совести, мечту о справедливос
ти и святости, верное осязание греха, дар обновляющего
покаяния, идею аскетического очищения, острое чувство
«правды» и «кривды», добра и зла.
4. Отсюда же столь характерный для русского народа
дух милосердия и всенародного — бессословного
и сверхнационального братства, сочувствие к бедному,
слабому, больному, угнетенному и даже преступному.
Отсюда наши нищелюбивые монастыри и государи, от
сюда наши богадельни, больницы и клиники, созидав
шиеся на частные пожертвования.
5. Православие воспитывало в русском народе тот дух
жертвенности, служения, терпения и верности, без кото
рого Россия никогда не отстоялась бы от всех врагов
и не построила бы своего земного жилища. Русские люди
в течение всей истории учились строить Россию «целова
нием Креста» и почерпать нравственную силу в молитве.
Дар молитвы есть лучший дар Православия.
6. Православие утвердило религиозную веру на сво
боде и на искренности, связав их воедино; этот дух оно
сообщило и русской душе, и русской культуре. Право
славное миссионерство стремилось приводить людей
«на Крещение — любовью», а «никак не страхом». Имен
но отсюда в истории России этот дух религиозной и на
циональной терпимости, который инославные и иновер
ные граждане России оценили по достоинству лишь по
сле революционных гонений на веру.
7. Православие несло русскому народу все дары хрис
тианского правосознания — волю к миру, волю к братст
ву, справедливости, лояльности и солидарности; чувство
достоинства и ранга; способность к самообладанию
и взаимному уважению; словом — все то, что может при
близить государство к заветам Христа.
8. Православие вскормило в России чувство ответст
венности гражданина, чиновника и Царя перед Богом,
и прежде всего упрочило идею призванного, помазанно
го и Богу служащего монарха. Благодаря этому тирани
ческие государи были в истории России сущим исключе
нием. Все гуманные реформы в русской истории были
навеяны или подсказаны Православием.
9. Русское Православие верно и мудро разрешило
труднейшее задание, с которым почти никогда не справ
лялась Западная Европа — найти правильное соотноше
ние между Церковью и светской властью (допетровская
Россия): взаимное поддержание при взаимной лояльнос
ти и взаимном непосягании.
10. Православная монастырская культура дала России
не только сонм праведников. Она дала ей ее летописи, т. е.
положила начало русской историографии и русскому наци
ональному самосознанию. Пушкин выражает это так: «Мы
обязаны монахам нашей историей, следственно и просве
щением». Нельзя забывать, что Православная вера долго
считалась в России истинным критерием «русскости».
11. Учение о бессмертии личной души, утраченное
в современном протестантизме; учение о повиновении
высшим властям за совесть, о христианском терпении
и об отдаче жизни «за други своя» — дало русской армии
все источники ее рыцарственного, лично-бесстрашного,
беззаветно-послушного и всепреодолевающего духа, раз
вернутого в ее исторических войнах и особенно в учении
и в практике А. В. Суворова, и не раз признававшегося
неприятельскими полководцами.
12. Все русское искусство изошло из Православной
веры, искони впитывая в себя ее дух — дух сердечного со
зерцания, молитвенного парения, свободной искреннос
ти и духовной ответственности. Русская живопись пошла
от иконы; русская музыка была овеяна церковным пес
нопением; русская архитектура пошла от храмового
и монастырского зодчества; русский театр зародился
от драматических «действ» на религиозные темы; русская
литература пошла от Церкви и монашества».
Говоря о значении Православного христианства в рус
ской истории, к этим 12 пунктам надо было бы добавить,
считает Ильин, еще многое — в частности, о православном
паломничестве, о православной школе, о православной
философии и др. Все это вместе взятое позволяет заклю
чить, что «Греческое вероисповедание, отдельное от всех
прочих, дает нам особенный национальный характер»
(А. С. Пушкин).
«ПРАВОСЛАВИЕ, САМОДЕРЖАВИЕ, НАРОДНОСТЬ»,
руководящие начала русской Православной монархии.
Впервые сформулированы Николаем I в указаниях, данных
министру просвещения графу С. С. Уварову (1786–1855).
Во всеподданнейшем отчете за 1837 граф, в частности,
докладывал Николаю I: «В заключение этого быстрого об
зора я приемлю смелость прибавить, что не в одном строй
ном развитии умственных сил, не в одном неожиданном
умножении статистических чисел, даже не в возбуждении
общего стремления умов к цели, правительством указан
ной, может найти свое ближайшее начало удовлетвори
тельное чувство, с коим эта картина успехов будет упова
тельно принята благомыслящими. Другие виды, высшая
цель представлялись совокупно министерству, обновлен
ному в своих основаниях, возвышенному непрестанным
участием Вашего Императорского Величества. При ожив
лении всех умственных сил охранять их течение в границах
безопасного благоустройства, внушить юношеству, что
на всех степенях общественной жизни умственное совер
шенствование без совершенствования нравственного —
мечта, и мечта пагубная; изгладить противоборство так на
зываемого европейского образования с потребностями на
шими; исцелить новейшее поколение от слепого и необду
манного пристрастия к поверхностному и иноземному,
распространяя в юных умах равнодушное уважение к оте
чественному и полное убеждение, что только приноровле
ние общего, всемирного просвещения к нашему народно
му духу может принести истинные плоды всем и каждому;
потом обнять верным взглядом огромное поприще, откры
тое пред любезным отечеством, оценить с точностью все
противоположные элементы нашего гражданского образо
вания, все исторические данные, которые стекаются в об
ширный состав империи, обратить сии развивающие эле
менты и пробужденные силы, по мере возможности, к од
ному знаменателю; наконец, искать этого знаменателя
в тройственном понятии «Православия, Самодержавия
и Народности» — вот в немногих чертах направление, дан