Титаренко М.Л., Кобзев А.И., Лукьянов А.Е. Духовная культура Китая: энциклопедия в 5 томах. Том 5: Наука, техническая и военная мысль, здравоохранение и образование
Подождите немного. Документ загружается.
Сердце связано с тонкой кишкой, а из органов чувств — с языком (поэ-
Медицина
тому «язык — зеркало сердца»). Оно контролирует кровеносные сосуды
и управляет психической деятельностью («состоянием духа»). Функции
тонкой кишки — прием и переваривание пищи, всасывание питательных
веществ и воды, транспортировка остатков пищи в толстый кишечник.
Селезенка связана с желудком, соответствующий ей меридиан проходит
через рот. Ее основные функции — контроль пищеварения и транспортировки питательных
веществ, крови и состояния мышц. Пневма-«и [/] селезенки обеспечивает нормальный тонус
внутренних органов и предотвращает их опущение. Основные функции желудка — прием
и переработка пищи; при нормальной деятельности его пневма-г<и [ /] имеет нисходящую на-
правленность, при нарушениях — восходящую. Вместе с селезенкой желудок отвечает за пище-
варение и всасывание.
Легкие связаны с толстой кишкой и носом. Их главные функции — контроль пневмы-^м [Л
и дыхания («удаление негодного и вбирание свежего»), водного обмена, состояния кожи и во-
лос.
Благодаря «сетчатой» структуре они способны «рассеивать» пневму-^м [/], кровь и жид-
кости организма по внутренним и наружным областям тела, а также обеспечивают «нисходя-
щую» направленность пневмы-^и
[ 1]
(органы, расположенные в нижней части тела, отличаются
«восходящей» направленностью действия). Основная функция толстой кишки — формирова-
ние твердых выделений и их удаление из организма.
Особая роль в жизнедеятельности организма принадлежит почкам. Они «внутренне-наружно»
связаны с мочевым пузырем, а функционально — с ушами. Почки считаются средоточием се-
мени-цзин [3], субстанции, обусловливающей физиологические функции в целом, а в особен-
ности репродуктивную и психическую деятельность. Они обеспечивают накопление семени-
цзин [3] (см. т. 1), а также насыщенной ею субстанции инь [1] почек в двух модусах — врож-
денной («изначальной» — юань [I]), унаследованной от родителей, и приобретенной, получен-
ной из пищи, питья, вдыхаемого воздуха и через кожу (активные точки). С почками связывается
воспроизводство костного мозга, образование головного мозга, контроль формирования костей
и образования крови, регуляция водного обмена и контроль поступления пневмы-^и [Л из
вдыхаемого воздуха. Почки отвечают за слуховые ощущения. Мочевой пузырь выполняет свою
функцию мочевыделения при содействии пневмы-^м [1] почек.
Исследования теории внутренних органов цзан и фу
[2]
с точки зрения современной медицины
позволяют полагать, что пара «сердце — тонкая кишка» связана со всей сердечно-сосудистой
системой организма; «селезенка
—
желудок» — с пищеварительной системой; «легкие
—
толстая
кишка»
—
с дыхательной системой; «почки — мочевой пузырь» — с мочеобразовательной, моче-
выделительной и гормональной системами; «печень
—
желчный пузырь»
—
с центральной, веге-
тативной и периферической нервными системами.
Древнекитайские медики выделяли еще одну функциональную систему в дополнение к указан-
ным пяти. Она также делилась на янскую и иньскую части — «три
обогревателя» (сань цзяо) и «управитель сердца» (синь бао). Таких
понятий европейская наука не знает. У самих китайцев не было
ясного и строгого их толкования, поскольку, видимо, «три обогре-
вателя» и «управитель сердца» относились к иерархически более
высокому и трудноописуемому уровню в структуре всего орга-
низма, нежели вышеперечисленные органы фу
[2]
и цзан. Подобно
сердцу и тонкой кишке, эта функциональная система связывалась
со стихией/элементом огня, но если для первых это был «огонь-
правитель» (цзюньхо), то для второй — «огонь-министр» (сянхб).
Согласно «Нань цзину», «три обогревателя» — это внешний
орган-0у \2], который является источником жизненной энергии
ци
[ Л
и «имеет название, но не телесную форму (син
[2];
см. т. 1)».
«Три обогревателя» («три очага/огня, тройной обогреватель»)
лишь условно называются «органом-фу [2]» (в этом случае говорят
о пяти цзанах и шести фу [2]), а по сути представляют собой трех-
частную систему в организме, выполняющую функции коорди-
нирования и регулирования деятельности «главных» органов.
Каждый из «обогревателей» обобщает функции соответствующей
Расположение «трех обо- группы этих органов, располагающейся в одной из частей тела —
гревателей» в теле человека верхней (шан [2]), средней (чжун [Л) и нижней (ся [2]) (в связи
тяз> в & ^
Науки с чем и
«обогреватели» различаются
как
верхний, средний
и
нижний).
^„_„
,
Верхняя часть находится выше диафрагмы, включая
в
себя сердце
и
лег-
О ЖИЗНИ
г
-
.
кие.
Средняя находится между диафрагмой
и
пупком, включая селезен-
и человеке ку,
желудок, печень, желчный пузырь. Нижняя находится ниже пупка,
включая почки, мочевой пузырь, толстую
и
тонкую кишки.
О
функциях
«трех обогревателей» подробно говорится
в
«Нань цзине» («Канон труд-
ностей»): верхний «управляет входящим внутрь организма
и
охраняет выход
из
него наружу»;
средний «управляет перевариванием пищи
и
питья»; нижний «управляет разделением чистого
и мутного»,
а
также «выведением
из
организма»,
он
«охраняет его
от
проникновения внутрь,
так
чтобы
все
следовало своею дорогой».
Действие «верхнего обогревателя»
по
распределению пневмы-цы [1]
и
крови между различными
органами
и
тканями (функции сердца
и
легких)
в
китайской медицине сравнивается
с
рас-
пространением испарений, пропитывающих весь организм. Действие «среднего обогревателя»
(пищеварение
и
всасывание
—
функции селезенки
и
желудка) уподобляется отмачиванию
и приготовлению вытяжки целебного сырья
в
нагретой воде, откуда
пар
поступает
в
«верхний
обогреватель». «Нижний обогреватель» обобщает функции почек
и
мочевого пузыря
по
контро-
лю водного обмена
и
«приему пневмы», «поддерживая огонь»
под
«котлом» «среднего обогре-
вателя»
и
обеспечивая достаточное количество воды
в нем.
«Управитель сердца»,
с
одной стороны, также «имеет название,
но не
телесную форму»,
а с
дру-
гой — является «сосудом, охраняющим сердце», который
в
современной медицинской литера-
туре называется перикардом. Основная функция перикарда
—
предохранение сердца
от
чрез-
мерных растяжений
при
сокращениях.
С
его помощью осуществляется рефлекторная регуляция
работы сердца
и, как
следствие, всей системы кровообращения.
В
некоторых случаях китайские
медики считали «управитель сердца» составной частью сердца,
в
других
же —
выделяли
как
условный орган-ыдвн.
В дополнение
к
системе «главных» органов
в
китайской медицине выделяются шесть «необыч-
ных» органов, относящихся
к
категории
«фу
[2]»
и
также коррелирующих
со
стихиями/элемен-
тами (табл.
2).
Таблица
2
Корреляции со стихиями/элементами «необычных» органов-[2]
№
Стихия/элемент «Необычный» орган-фу
[2]
1
дерево
(му \3])
желчный пузырь
2
огонь-правитель (цзюнъ
хб)
костный мозг
3
огонь-министр (сян
хо)
головной мозг
4
почва
(ту
кости
5 вода (шуй)
сосуды
6 металл (цзинь [2])
матка
Большинство функций такого «необычного» органа,
как
мозг,
в
китайской медицине относится
к различным «главным» органам цзан
и фу
[2], прежде всего
к
сердцу, печени
и
почкам. Видимо,
у китайцев
не
было четкого представления
о
свойствах головного мозга.
С
одной стороны,
древнекитайская медицина исходила
из
корреляции головного мозга
как
«необычного» органа-
фу [2]
с
системами «перикард —
три
обогревателя»
и
«сердце — тонкая кишка».
С
другой сто-
роны,
в
«Нэй цзине» приведен список
из
пяти органов-цзан,
в
котором шестой стоит «голова»,
как будто тоже причисленная
к
органам-идян.
Тем
самым голове отведено место, обычно
занимаемое «управителем сердца»,
и на нее
перенесена управляющая функция
и
символика
данного «органа».
Фундаментальной особенностью традиционной китайской медицины является представление
о системе цзинло. Считалось, что энергия, вырабатываемая внутренними органами, движется
по
строго определенным путям,
в
отдельных своих частях подходящих
к
поверхности тела. Эти пути
делятся
на
основные
и
дополнительные каналы
(мо [3]),
которые называются соответственно
цзин
[I]
(«каналы, меридианы»)
и ло
(«сосуды, коллатерали»). Первые
— все
продольные
(за
исключением
дай мо —
«опоясывающего канала»),
а
среди вторых есть
как
продольные,
так
и поперечные.
На
наружной части каждого канала
и
сосуда располагаются
в
определенном
порядке активные точки, воздействие
на
которые вызывает тонизирующий
и
лечебный эффект
(бытовала теория,
что
через
них в
организм поступает
из
пространства некая «тонкая» энергия).
408
Выделяются 22 «основных» канала (цзин [/]) и 27 «добавочных» сосудов
Медицина
(ло).
Среди «основных» каналов 14 являются постоянными и 8 изменчи-
выми. Последние называются «чудесными» (цзи [22]) каналами. Из
14 постоянных 12 являются «парными», а 2 — «непарными». Среди «до-
бавочных» каналов 15 являются продольными, а 12 — поперечными.
Каждому «главному» органу, включая «три обогревателя» и «управитель
сердца», соответствует определенный парный канал (цзин [1]). В современной иглорефлексоте-
рапии их называют меридианами, поскольку они располагаются на теле вертикально. Органы-
цзан имеют иньские меридианы, а ортгмы-фу [2] — янские. «Главные» органы и их меридианы,
составляющие основу шести функциональных систем, определяют, по мнению древних
медиков, целостность организма, что и выразилось в учении о замкнутом круге циркулирования
по ним внутренней энергии ци[1], согласно которому, например, в течение суток чередуется их
активность (табл. 3).
Таблица 3
Парные меридианы с указанием времени их суточной активности
№
Название меридиана
Краткое название
и латинское
буквенное
обозначение
Цикл,
знак
Время
актив-
ности
I
Шоу тай инь фэй цзин
^-^ШКШ
(Ручной канал легких — великой инь [1])
Легких (Р)
3
03-05
11
Шоу ян мин да чан цзин
^-ЩЩ^ШШ
(Ручной канал толстой кишки — янского света)
Толстой кишки (И)
4 05-07
III Цзу ян мин вэй цзин ЩШ
(Ножной канал желудка — янского света)
Желудка (Е) 5
07-09
IV
Цзу тай инь пи цзин
(Ножной канал селезенки — великой инь [1])
Селезенки (ЯР)
6 09-11
V Шоу шао инь синь цзин
^РШ'иШ
(Ручной канал сердца — малой инь [1])
Сердца (С)
7 11-13
VI
Шоу тай ян сяо чан цзин
(Ручной канал тонкой кишки — великого ян [1])
Тонкой кишки
(10)
8 13-15
VII Цзу тай ян пан гуан цзин
(Ножной канал мочевого пузыря — великого ян [1])
Мочевого пузыря
(V)
9 15-17
VIII
Цзу шао инь шэнь цзин
5~{Р'Ш'Щ'Ш
(Ножной канал почек — малой инь [1])
Почек (Д)
10 17-19
IX
Шоу цзюэ инь синь бао цзин
^•ШШ'Ь^Ш
(Ручной канал перикарда — конечной инь [1])
Перикарда (МС)
11 19-21
X
Шоу шао ян сань цзяо цзин
^{р'ШЕЕ.ШШ
(Ручной канал «трех обогревателей» — малого ян [1])
«Трех обогревате-
лей» (ТЯ)
12 21-23
XI
Цзу шао ян дань цзин
^'РЩШШ.
(Ножной канал желчного пузыря — малого ян []])
Желчного пузыря
О/В)
1 23-01
XII
Цзу цзюэ инь гань цзин ^ШШ^Ш
(Ножной канал печени — конечной инь [1])
Печени (Б) 2
01-03
Парные меридианы определенным образом классифицируются, что отражено в их названиях.
В полном наименовании каждого меридиана присутствует указание на орган, которому он со-
ответствует, и конечность, на которой он начинается или оканчивается, — ручной (шоу
[
7])
или
ножной (цзу ]2]), а также обозначение его отношения к инь ]1] или ян [1] с уточняющей харак-
теристикой протекающей по меридиану пневмы-ци ]1]: тай — «великая», «высшая», мин [3[ —
«светлая», «ясная», цзюэ [4] — «конечная», «слабая» (букв, «узкая»), шао — «малая», «молодая».
Меридианы инь
] 1]
проходят преимущественно по медиальной стороне конечности, ян]1] — по
латеральной. Каждый из них имеет «внутренний ход», уходящий в глубь тела, и «наружный ход»,
доступный для внешнего лечебного воздействия.
Науки
В комплексе восьми «чудесных/необычных» (цзи [22]) каналов-лю
[3]
зад-
несрединный
думо
(«контролирующий») контролирует меридианы ян [У],
переднесрединный
жэньмо
(«зачинающий») — меридианы инь
[/];
нунмо
И
человеке
(«жизненный/поднимающийся») соединяется
со
всеми меридианами; дай
мо
(«опоясывающий») «опоясывает» туловище, тоже связывая
все
мери-
дианы; каналы
инь
цзяо
и
ян
цзяо
начинаются
от
стоп
(цзяо
[6])
и
обеспечи-
вают,
в
частности, движения конечностей; каналы инь вэй
и
ян вэй (вэй
[
13]
—
«поддержание») свя-
заны соответственно
с
меридианами инь ]1]
и ян
[1[.
Все
«чудесные» каналы объединены
в
пары,
делятся
на
янские
и
иньские, нумерологически коррелируют
с
определенным числом (табл.
4).
Таблица
4
Чудесные меридианы
№
Название канала
Ш
Парность Полярность
Число
1
ДумоПШ
1-я
пара
ян[1]
7
2
Ян цзяо
МО
-"-
-"-
1
3
ЯнвэймоШШШ
2-я пара
-"-
3
4 Дай
мо Щ&
-"-
-"-
4
5
Жэнь
мо аш
3-я пара инь
[1]
9
6
ИньцзяомоШШШ
_"-
»
2;
5
7
Инь
вэй МО
ШШШ
4-я пара 8
8
Чун
мо
ЩШ
ч
-"-
6
«Переднесрединный канал»
жэнь
мо и
«заднесрединный канал»
ду мо
рассматриваются вместе
с
12
парными каналами, входящими
в
систему
14
каналов. Однако
в них
происходит своя, спе-
цифическая циркуляция пневмы-ци [1].
В
остальных «чудесных» каналах
не
имеется постоян-
ной циркуляции пневмы-г<и
[
/],
которая образуется
в
них лишь
в
особых случаях.
«Добавочные» сосуды
(ло)
располагаются
на
поверхности тела
и
объединяют другие каналы
в единую сеть. Продольные сосуды представляют собой ответвления
от 12
парных меридианов,
каналов жэнь мо
и ду
мо,
а
также особое ответвление
от
селезенки (табл.
5).
Поперечные сосуды
связывают между собой концы парных каналов.
Помимо каналов
и
органов
в
организме выделяются активные точки
(сюэ [1],
«отверстие»,
«дыра», «пещера»): 360—365
на
каналах
и
около 280
вне
каналов. Все
они
определенным образом
классифицированы
и
подведены
под
категории нумерологического «учения
о
символах
и
чис-
лах»
(сяншучжи-сюэ).
Поток пневмы
и
крови, проходящий
по
каналам, обозначается
тем же
термином
с
буквальным
значением «путь»,
что и
космический процесс
и
закон
дао (см. т.
1). «Гидродинамическая»
мета
Ф°Р
а
дао
1Л,
общепринятая
В) 5.,1С7*5.*2.р«/М*||
в
китайской культуре,
на
уровне
организма проявляется,
в
част-
ности,
в
значениях иероглифов,
которые входят
в
названия клю-
чевых (так называемых античных)
акупунктурных точек
на
меридиа-
нах:
юань
[9]
—
«глубокий пруд»,
«омут»; цюй [1]
—
«канал», «водо-
отводная канава»;
цзин
]6]
—
«ко-
лодец»;
цзэ
[3]
—
«пруд», «озеро»,
«водоем»;
гу
[4]
—
«долина», «рус-
ло потока»;
си [10] —
«поток»,
«горный ручей»;
ни [9] —
«пруд»,
«водоем», «сток»;
ду
[4]
—
«пруд»,
«бассейн»;
цюань
[3] —
«источ-
ник»,
«родник»;
хай
[3]
—
«море»
и т.п.
Рисунок, показывающий Схема расположения 12 пар- Меридианы
и
коллатерали могут
внутренние связи половых ных меридианов (из древне- становиться путями проникнове-
органов
с
мозгом
го
китайского справочника)
ния
болезнетворных факторов
410
Таблица
5
№
Название
ло $§
Принадлежность к каналу цзин
Щ
[1]
Полярность Место
1
ЛецюэлоЩЩ&
Легкие (фэй [2]) инь [J]
Верх
2
Тун ли ло
ШШШ
Сердце (синь [1])
-"-
3
Нэй гуань
ло
ЩШШ
Перикард (синь
бао)
-"-
4
Пянь
ли ло
Толстая кишка
(да чан)
ян
[1]
Верх
5
Чжи чжэн
ло ]£IEJ£
Тонкая кишка (сяо
чан)
_"_
6 Bau гуань
ло
«Тройной обогреватель» (сань цзяо)
-"-
7 Гун сунь
ло
Селезенка
(пи
[3])
мнь
[/]
Низ
8
Да чжун
ло ХШШ
Почки (шэнь [4])
-"-
9
Лигоуло
ШШШ
Печень (гань [3])
-"-
10
Фэн лун ло
ШШШ
Желудок (вэм [8]) ян
[1]
Низ
11
ФэйянлоЩШШ
Мочевой пузырь (пан гуан)
-"-
12 Гуанминло
У&Ш
Желчный пузырь (дань [5])
_"_
13
Чан цян ло
ЩШШ
Заднесрединный (думо)
ян[1]
Зад
14
Цзю вэй
ло
Л,Ц#§
Переднесрединный (яеэнь
мо)
инь
[1]
Перед
15
Дабаоло
;A;f2j&
Селезенка
(пи
[3]) инь
[1]
Низ
в организм,
а
также каналами передачи патогенного влияния болезненно измененных органов
на другие органы
и
ткани. Заболевания внутренних органов часто выражаются симптомами
на
соответствующем меридиане, например
в
повышении болевой чувствительности определенных
участков, точек
и
т.п.
Для
лечения определяются пораженные меридианы, органы
и
точки
на
данном
или
связанных
с
данным меридианах. Система цзин
ло
учитывается также
в
основанной
на психотехнике терапии ци-гун («работа
с
пневмой»; см.
т. 1)
— физические движения, приемы
дыхания
и
психической регуляции комбинируются таким образом, чтобы оказывать
тонизирующее
или
седативное воздействие
на те или
иные меридианы
и
точки.
Взаимодействия
12
«парных» меридианов
(и,
разумеется, соответствующих органов) описыва-
ются теорией пяти стихий/элементов. Если меридианы «управителя сердца» (перикарда)
и
«трех
обогревателей» мыслятся
в
совокупности
с
меридианами сердца
и
тонкой кишки,
то они
сим-
волизируются огнем
(хо
[1]),
а
если отдельно
от
них,
то
вторичным огнем — «огнем-министром»
(сян
хо), при
этом меридианы сердца
и
тонкой кишки связываются
с
первичным огнем
—
«огнем-правителем» (цзюнь
хо). В
первом случае меридианы рассматриваются
в
5-ричной сис-
теме взаимоотношений,
во
втором —
в
6-ричной.
Суточная циркуляция внутренней энергии
ци [7] по
меридианам описывается
в
древнекитай-
ской медицине
с
помощью обратного «современного»
(по
определению
Дж.
Нидэма,
1956)
порядка стихий/элементов: огонь, вода, дерево, металл, почва (обратный
4оп в
номенклатуре
А.И. Кобзева, 1994)
со
вторичным огнем между водой
и
деревом (D1, «когнитивный» порядок
в номенклатуре В.Е. Еремеева, 2005). Время суток здесь измеряется двухчасьями
ши[1],
симво-
лизирующимися циклическими знаками «земных ветвей»
(ди
чжи; см. гань чжи
в
т.
2) с
1
по 12.
Для каждого меридиана отводится особое двухчасье,
в
которое
он
обладает максимальной
ак-
тивностью.
Учение
о
суточной смене активности меридианов весьма примечательно
в
истории медицины.
Изучение циркадных
(от
лат. circa diem — «вокруг дня»),
т.е.
околосуточных, ритмов началось
в Европе
в
середине
60-х
годов
XX в. и
базировалось
на
предположении,
что в
человеческом
организме есть механизмы, выполняющие функции «биологических часов».
По
меньшей мере
за 20 веков до этого подобные ритмы учитывались китайскими врачами при лечении пациентов.
Современная медицинская практика показала,
что
имеются действительно весьма значитель-
ные вариации
в
проявлении болезней
и
симптомов
в
разное время суток.
Принципы построения схемы суточной циркуляции пневмы
по
меридианам основываются
на
теории триграмм
(ба гуа; см. гуа [2] в т. 1), из
которой,
в
частности, выводится обратный «со-
временный» порядок стихий/элементов
и
разделение всего набора 12 меридианов
на
группы
по
три янских
и три
иньских.
Это
разделение получило свое отражение
как в
названиях меридиа-
нов,
так и
частично
в
корреляции
с
меридианами янских
и
иньских органов. Именно прин-
ципами построения порядков триграмм объясняется, например, специфическое чередование
Добавочные продольные сосуды
Науки в
суточной последовательности
по два
янских
и
иньских органа
и их
О
жизни
меридианов. Функции «старших» триграмм Цянь
[ 1]
и
Кунь, имеющих
значения «Небо»
и
«Земля», косвенно отражены
в
положении, согласно
и человеке
которому жизнь
в
человеческом организме поддерживается приемом
входящей
в
легкие «небесной пищи»
(ци
[ 1]
воздуха)
и
входящей
в
селе-
зенку «земной пищи»
(ци \1\
твердых продуктов
и
воды). Легкие
и
селе-
зенка символизируются металлом
и
почвой, которые
в
корреляционной системе стихий/эле-
ментов
и
триграмм связаны
с
Цянь
[
/]
и
Кунь. Таким образом, человеческий организм
в
древней-
шей медицинской теории
в
Китае, строившейся
на
триграммах, понимался
как
самоорганизую-
щаяся система, имеющая вход
для
полярных энергий. Однако впоследствии
эта
весьма конст-
руктивная концепция отошла
на
второй план.
Учение
о
патогенезе
Базовые представления китайской медицины
об
этиологии заболеваний исходят
из
идеи «сре-
динной гармонии» (чжун
хэ),
близкой современной концепции гомеостаза,
и
опираются
на
положения
о
взаимозависимости, взаимном ослаблении-усилении
и
взаимном превращении
противоположностей: ослабление (истощение)
инь []]
приводит
к
усилению
ян
[1]
и
наоборот.
Нормальное состояние организма соответствует относительному (динамическому) равновесию
этих начал, болезненное
—
устойчивому преобладанию либо ослаблению
инь [1] или ян [1].
Патогенным фактором может оказаться
как инь [1], так и ян [I].
Преобладание патогенного
фактора приводит
к
синдромам «избыточности»,
а
ослабление антипатогенного фактора
—
к синдромам «недостаточности». «Гармония» означает
не
победу антипатогенного фактора
(«правильной пневмы» — чжэн
ци) над
патогенным («вредоносной пневмой» —
се ци), а
баланс
всех функций организма
и
действующих
в нем и на
него противоположных факторов. Поэтому
«избыточность» антипатогенного фактора будет играть отрицательную роль. Название пато-
генного фактора обобщенно выражает свойства клинических проявлений,
а
также отражает
какое-либо нарушение равновесия
в
организме
в
пользу антипатогенного
или
патогенного
фактора. Последние делятся
на три
группы:
1)
шесть экзогенных факторов («внешних при-
чин» —
вай инь); 2)
семь эмоциональных факторов («семь эмоций» —
ци цин, или
«внутренних
причин» —
нэй
инь);
3)
смешанные факторы.
К шести экзогенным факторам обычно относят ветер
(фэн [/]),
холод (хань
[3]),
летний зной
(шу
[
14\), сырость
(ши
[28]), сухость (гань [4]),
жар (жэ,
также огонь
—
хо
[1]
и
тепло — вэнь
[2]).
В разные сезоны
и в
разное время суток
эти
факторы отличаются неодинаковой интенсивно-
стью,
и
функционирование организма
в
идеале следует соответствующим циклическим изме-
нениям. Болезни, вызванные перечисленными факторами, называют экзогенными (вай). Соот-
ветствующие факторы имеют разновидности. Например, ветер, распространяющийся вверх
и в
стороны, относится
к
патогенному фактору
ян [/].
Патогенный ветер преобладает весной
и порождает «синдром ветра».
Он
часто поражает поверхность тела, вызывает головные боли,
за-
ложенность
в
носу, першение
и
боли
в
горле, одутловатость
и
потливость. При изменчивом
и
по-
рывистом ветре такие заболевания,
как
ревматический артрит
и
крапивница, могут внезапно
появляться
и
исчезать. Постоянный ветер может вызывать конвульсии, клонус, тики
и
другие
специфические симптомы, связанные
с
нарушениями движений туловища
и
конечностей.
В сочетании
с
ветром холод, влажность, сухость
и жар
образуют сложные патогенные факторы:
«ветер-сырость», «ветер-похолодание», «ветер-сухость»
и т.п.
Холод, вызывающий «синдромы похолодания», относится
к
синдрому
инь [1] и
соотносится
с зимой.
К его
симптоматике относятся непереносимость холода, озноб, похолодание конеч-
ностей, побледнение, жидкий стул, обильная светлая моча. Этот патогенный фактор харак-
теризуется сужением меридианов, вызывающим задержку пневмы
и
застой крови,
что
может
проявляться
в
болях
с
ощущением похолодания, онемением конечностей, закрытием пор, непе-
реносимостью холода
и т.п.
Зной — летний фактор, относится
к
патогенному жару
ля [Л,
который «распространяется вверх
и
в
стороны».
Он
ослабляет пневму, истощает субстанции
инь [1] и
нарушает психическую
деятельность, вызывает потливость, жажду, одышку, слабость. Признаком
его
действия явля-
ются темная концентрированная моча, симптомы солнечного удара
и т.п.
Этот фактор часто
действует
в
комбинации
с
патогенной сыростью,
в
числе симптомов которой могут быть голо-
вокружения, тяжесть
в
голове, удушье, тошнота, отсутствие аппетита, понос, ощущение тяжести
в конечностях
и т.п.
Фактор сырости соотносится главным образом с дождливым сезоном
Медицина
конца лета и с качествами тяжести и густоты. Соответственно он вызы-
вает ощущения тяжести и распирающие боли в голове, головокружения,
слабость, удушье и уплотненность в животе, тошноту и рвоту, сладко-
ватый вкус во рту. «Густая» сырость приводит к заболеваниям кожи
в виде абсцессов и мокнущих язв, выделениям белей, мутной моче. Со-
путствующие сырости качества вязкости и застойности вызывают синдром застойности пневмы
и крови (например, в виде ревматического артрита) и синдром лихорадки из-за недостаточности
инь
[ 1]
печени и почек и т.п.
Патогенный фактор сухости чаще всего проявляет себя глубокой осенью, при сухой погоде,
истощая жидкости инь [1] организма. Отсюда сухость и шелушение кожи, сухость в носоглотке,
сухой кашель со скудным отделением мокроты и т.п.
Жар,
огонь и тепло относятся к патогенным факторам ян [1], различаясь по степени интенсив-
ности (огонь—жар—тепло). Жар, истощая инь
[
1],
проникает в глубь организма и может поражать
психику. Внедрение патогенного жара чревато истощением инь [1] печени и недостаточностью
трофики сухожилий и сосудов, высокой температурой, комой, судорогами и т.п. («разгар жара,
возбуждающего ветер», т.е. синдром ветра) или кровохарканьем, носовым кровотечением, кож-
ной сыпью и другими симптомами под общим названием «избыток жара, нарушающего цирку-
ляцию крови». С этим фактором связаны также инфекционные поражения кожи и подкожной
клетчатки — карбункулы, фурункулы, абсцессы, язвы и т.п.
За пределами шести факторов остается так называемый заразный фактор, сходный с фактором
жара, но осложненный контагиозной и «ядовитой» патогенной сыростью. Он связан с инфек-
ционными эпидемическими заболеваниями. Кроме того, выделяют эндогенные, т.е. внутрен-
него происхождения (нэй), факторы ветра, холода, сырости, сухости и жара.
Семь эмоциональных факторов — радость (си [6]), гнев (ну [/]), грусть (ю [3]), вожделение
(сы [2]), печаль (бэй [5]), страх (кун), испуг (цзин [10])
—
считаются эндогенными. Они вызывают
заболевания при длительном и чрезмерно интенсивном воздействии на психику либо при повы-
шенной чувствительности человека к тому или иному фактору. Эмоции оказывают избиратель-
ное воздействие на те или иные органы цзан и фу [2]. В частности, гнев вредит печени, испуг
и чрезмерная радость — сердцу, печаль и грусть — легким, вожделение — селезенке, страх —
почкам. В клинической практике чаще встречаются последствия воздействия этих факторов на
сердце, печень и селезенку. Например, бурный восторг, испуг или страх вызывают сердцебие-
ние,
беспокойство, даже расстройство психики. Поскольку гнев нарушает протекание пневмы
в печени и соответственно функцию сохранения там крови, он может приводить к кровавой
рвоте. Задержка пневмы вследствие гнева вызывает распирающую боль в реберной и подребер-
ной областях, депрессию и раздражительность, у женщин — нарушение менструального цикла.
Грусть, печаль и вожделение приводят к расстройству транспортной функции селезенки, пище-
варения и всасывающей функции желудка.
К смешанным патогенным факторам относят неправильное питание, физическое перенапряже-
ние и недостаток физической активности, травматические повреждения, застой крови и слизи.
Диагностика
С древних времен китайская медицина владела утончен-
ными приемами диагностики. Возможность правильного
определения причин болезни китайские врачи видели в це-
лостном диагностическом подходе, а не в установлении от-
дельных симптомов болезни. Для подобного понимания
природы болезней существовал ряд способов дифферен-
цирования синдромов и соответствующая диагностическая
терминология.
В эпоху Сражающихся царств сложился диагностический
комплекс, ставший классическим для традиционной ки-
тайской медицины. Он состоит из применяемых последова-
тельно «четырех исследований» (сы чжэнь): осмотр (ван [5]),
Способ пальпации пульса на правой руке женщины (иллюстра-
ция из книги, опубл. в 1898)
Науки
выслушивание (вэнь
\3\),
опрос (вэнь
[/]) и
ощупывание
(це).
Овладение
этими видами диагностики, согласно «Нань цзину»
и
«Нэй цзину»,
счи-
О ЖИЗНИ
,
талось неравнозначным
и
определяло квалификацию врача: «высшему»
и человеке
врачу достаточно провести осмотр, чтобы «определить
по
внешнему виду
пять цветов и узнать таким образом болезнь»; «совершенный» врач посред-
ством выслушивания анализирует «пять звуков
и
таким образом опреде-
ляет болезнь»; «ремесленник» расспрашивает больного
о
«пристрастиях
к
пяти вкусам, учитывая
которые определяет месторасположение болезни»; «мастеровой», исследуя пульс, «находит
в
цунь-
коу (область трех точек на лучевой артерии,
в
которых исследуется пульс. —
В.Е.)
пустоту или пол-
ноту, учитывая которые определяет,
в
каком
из
органов цзан
и фу
[2]
располагается болезнь».
В силу определенных культурных традиций осмотру подвергались преимущественно открытые
части тела,
а
остальные осматривались
в
особых случаях. Прежде всего следовало изучить
состояние «окон» тела
—
глаз, носа, ушей,
рта.
Важное значение придавалось осмотру кожи.
Осмотр предусматривал изучение особенностей фигуры больного, выражения лица, реакции,
способности
к
контакту
и
т.п. Рассматривались выделения (носовая слизь, мокрота,
кал,
моча
и бели)
и
язык (цвет, состояние поверхности, тонус, положение
во
рту, налет).
Считалось,
что
патологические изменения
на
поверхности тела отражают болезни внутренних
органов,
а
заболевание части организма характеризует
его в
целом. Поскольку весь организм
проецируется
на ту или
иную свою часть
как на
своеобразную карту, причины болезней можно
определить практически
по
любой части тела — языку, ладони, ушной раковине, радужке глаза
и т.д. Считалось, например,
что в
основании языка располагается зона почек,
по
бокам — пече-
ни,
в его
середине — селезенки,
на
кончике — сердца, между кончиком
и
серединой — легких
(рис.
1).
При выслушивании исследуется голос
и
другие звуки, исходящие
от
пациента. Внимание обра-
щается
на
громкость
и
тихость голоса,
его
тональность
и ее
изменения,
на
состояние дыхания,
наличие кашля, икоты, стонов, отрыжки
и т.д.
Вместе
с
выслушиванием исследуется запах,
идущий
от
тела пациента,
изо рта и от
выделений.
Во время опроса врач интересуется образом жизни пациента,
его
диетой, временем возникновения болезни, перенесенными ранее
бо-
лезнями, принимавшимися лекарствами, состоянием здоровья
в
дан-
ный момент
и т.д.
Ощупывание включает
в
себя пальпацию поверхности тела
и
пуль-
совую диагностику.
При
пальпации определяются физические изме-
нения
в
мышцах
и
мягких частях тела,
в
органах брюшной полости.
Кроме того, исследуется температура отдельных частей тела, опреде-
ляется влажность или сухость кожи.
Пульсовая диагностика занимала достаточно важное место
в
иссле-
довании больного.
Она
помогала понять характер болезни, индиви-
дуальные особенности больного, высказать прогноз
и
назначить лече-
Рис 1.
Проекции
органов-г<заи
на
язык
сердце,
тонкая кишка
печень,
желчный пузырь
почки,
мочевой пузырь
легкие,
толстая кишка
перикард,
«три обогревателя»
Рис
2.
Расположение пульсовых точек
на
мужских запястьях
и их
корреляты
^ ±
%
от
* а
ям.
Наложение пальцев для
исследования пульса
по
трем точкам
на
запястье
414
ние.
Пульс исследовался в разных местах и с различной силой надав-
Медицина
ливания. Вся процедура могла занимать три часа.
Наиболее распространенной является методика прослушивания пульса
в трех точках (цунъ [2], гуань [5], чи [/]) на лучевой артерии, при которой
сначала средний палец накладывается на точку гуань [5], затем указатель-
ный
—
на точку цунь [2] и безымянный — на точку чи [1] (рис. 2). Надав-
ливая на точки, выясняют глубину, частоту, ритмичность, силу и форму пульсовой волны, затем,
сравнивая пульс в разных точках и при разной степени надавливания (легкой, средней и силь-
ной),
определяют общий пульс по трем точкам на правой и левой руке. Различаются «глубокое»
и «поверхностное» наложения пальцев. В первом случае у мужчины на левой, а у женщины на
правой руке врач одним пальцем диагностирует сердце, другим — печень, третьим — почки, за-
тем так же на другой руке
—
легкие, селезенку, перикард. При «поверхностном» наложении паль-
цев исследуются органы, связанные «внутренне-наружной» связью с указанными. Считается, что
по состоянию работы тех и других органов можно судить о работе всего организма.
Таблица 6
Сезонные характеристики пульса по «Нань цзину»
Сезон Орган
Подобие
Характер пульсовой волны
весна печень струне мягкая, слабая и длинная
лето сердце
крючку начало быстрое и сильное, а конец медленный
осень
легкие волоску
легкая, пустая и поверхностная
зима почки камешку
глубокая, скользящая и гладкая
Различаются до 27 видов пульса. Чаще используется классификация из его 12 основных видов
—
поверхностный, глубокий, редкий, частый, недостаточный, избыточный, струнный (очень силь-
ный и напряженный), свободный, нитевидный, резкий, «узловатый», перемежающийся. У боль-
ного возможны комбинации этих пульсов. Надавливание по ходу меридианов и в местах аку-
пунктурных точек выявляет болезненные места, уплотнения и т.п., связанные с этиологией
заболевания. В «Нань цзине» указывается зависимость пульса от сезона (табл. 6), причем учи-
тывается, что в разные сезоны доминирует деятельность определенного органа-иэан.
Пульсовая диагностика — утонченное, виртуозное искусство, которому учились много лет. По
его разработанности китайцы не имеют себе равных. В начале II тыс. н.э. пульсовая диагностика
стала доминирующим диагностическим методом.
В китайской литературе описывается немало легендарных случаев применения пульсовой диаг-
ностики. Как-то танского врача Сунь Сы-мяо пригласил к себе во дворец император Тай-цзун
(прав. 627—649), когда одна из его жен почувствовала легкое недомогание. Согласно этикету,
Сунь Сы-мяо не должен был видеть императрицу и даже с
ней разговаривать, их разделяла ширма. Для исследования
ДЯЯ I пульса врач попросил обвязать ее запястье нитью и дать ему
1 .. ,
1,1.,,
1.....
конец. Императрица, решив подшутить над старым лека-
рем, привязывала нить то к ножке стула, то к лапке своей
любимой собачки, но Сунь Сы-мяо раскрывал эти хит-
рости. Убедившись в искусности врача, пристыженная жен-
Сунь Сы-мяо исследует пульс через
нить,
обвязанную вокруг руки
Бянь Цяо лечит больного
(рельеф на камне эпохи Хань)
Науки
щина наконец выполнила его требование,
и он
смог исследовать ее пульс.
Затем
он
выписал рецепт лекарства, которое следует принимать, если
О ЖИЗНИ
/- гт
императрица вновь почувствует себя плохо. Покидая дворец, врач оста-
и человеке вил
императору записку,
в
которой сообщил,
что его
жена
не
больна,
а беременна,
и
через пять месяцев родит сына. Предсказание сбылось.
Согласно преданию, родоначальником пульсологии считается Бянь Цяо
(см.
т. 2), то ли мифическая, то
ли
историческая личность.
По
одной версии, он жил
в
550—470
гг.
до
н.э., по
другой
— в
430—350 гг. Современные исследователи предполагают,
что
пульсология
была открыта
в
V—IV вв.
до
н.э. школой, связавшей себя
с
именем Бянь Цяо, которому припи-
сывается «Нань цзин» («Канон трудностей», рус. пер.: Д.А. Дубровин, 1991), содержащий ком-
ментарии
к
трудным местам «Нэй цзина»
и
досконально отражающий пульсовую диагностику.
В 280
г. Ван
Шу-хэ (ок.
210
— 285) составил 10-томный «Мо цзин» [2] («Канон пульса»),
в
кото-
ром произвел дальнейшую систематизацию знаний
о
пульсе.
Со
временем
эта
книга стала осно-
вополагающей
для
китайских пульсологов.
В
VIII
в. она
стала известной
в
Тибете,
в
XIV в. —
на
Среднем Востоке,
а в
XVIII
в.
—
в
Европе.
Синдромы
В результате проведения различных видов диагностики становится возможным суждение
о па-
тогенезе заболевания
—
различение синдромов.
В его
основу кладется целая система прин-
ципов, главными
из
которых являются восемь основных факторов происхождения
и
развития
заболеваний — «восемь доминант»
(ба ган),
учитывается соотношение
с
внутренними органами,
меридианами
и
коллатералями.
К восьми основным факторам патогенеза относятся:
1) наружный
(бяо [1]) и
внутренний
(ли [16])
синдромы (характеризуют глубину поражения
организма);
2) холод (хань
[3])
(синдром похолодания)
и
синдром жара
(жэ)
(вызывается патогенным теп-
лом, летним зноем
и
сухостью);
3) недостаточность-сюы (слабость функций организма, антипатогенный фактор недостаточен,
активность патогенного малозаметна)
и
избыточность-шы [2] (напряжение функций организма,
напряженное противоборство между антипатогенным
и
патогенным факторами); смешанный
синдром может сочетать факторы недостаточности
и
избыточности; синдром избыточности
часто сочетается
с
фактором жара,
для
лечения применяется метод
се
[1]
—
«седативное воз-
действие», «послабление», синдром недостаточности сочетается
с
фактором похолодания
и
тре-
бует метода
бу[7[
— «тонизирования», «усиления»;
4) синдромы
инь
[ 1[
и ян
[ 1]
— рассматриваются
для
общей оценки патологических изменений
органов цзан ифу[2], например
при
таких состояниях,
как
недостаточность
инь
[1]
и ян
[1]
или
их истощение.
Различение синдромов болезни
12
органов цзан
и фу
[2] строится
на
распознавании нарушений
их функций,
при
которых одно расстройство является следствием
и
причиной других рас-
стройств. Синдромы сердца
—
«ослабление пневмы-ци
[1]
сердца», «недостаточность
инь [1\
сердца», «застой крови сердца», «возгорание огня
в
сердце», нарушения психики; синдромы
печени — «задержка пневмы печени», «возгорание огня
в
печени», «застой холода
в
меридиане
печени», «недостаточность крови
в
печени», «приступ ветра
в
печени
при
избыточности жара»;
синдромы селезенки — «ослабление пневмы селезенки», «поражение селезенки холодом
с
сыро-
стью»; синдромы легких — «поражение легких патогенным ветром», «задержка сырости
и
слизи
в легких», «задержка слизи
и
жара
в
легких», «недостаточность
инь
[1]
в
легких»; синдромы
по-
чек
—
«ослабление пневмы», «недостаточность
ян [Д»>
«недостаточность
инь
[1]»; синдромы
перикарда сводятся
к его
поражению патогенным жаром; синдромы тонкой кишки обычно
рассматриваются
в
связи
с
нарушениями функций селезенки, один
из
самых распространенных
также
—
«переход патогенного жара
из
сердца
в
тонкую кишку»; синдромы желчного пузыря
называются «патогенной сыростью
с
жаром
в
желчном пузыре»;
к
синдромам желудка относятся
задержка пищи
в
желудке, задержка жидкости
в
желудке
в
связи
с
патогенным холодом,
а
также
«избыток огня
в
желудке»;
к
синдромам толстой кишки — «патогенная сырость
с
жаром
в
тол-
стой кишке», акинезия толстой кишки, «застой жара
в
толстой кишке»;
к
синдромам мочевого
пузыря — «патогенная сырость
с
жаром
в
мочевом пузыре», «недостаточность
ян
[1] мочевого
пузыря»; синдромы «трех обогревателей» совпадают
с
синдромами органов верхней, средней
и нижней частей туловища.