Титаренко М.Л., Кобзев А.И., Лукьянов А.Е. Духовная культура Китая: энциклопедия в 5 томах. Том 5: Наука, техническая и военная мысль, здравоохранение и образование

Подождите немного. Документ загружается.

Девятилетний ребенок Диагностика по пульсу

с оспой (рис. XIX в.) (рис. Чжоу Пэй-цюня, XIX в.)

2 М# Ый^и.

Щ%

,Щ

* * *

т%

ь.ь-

; % щШ*

\%)\

$ Ш.

Симптомы болезней в языковой диагностике

Изображение Ли Ши-чжэня за сбором трав и иллюстрации

к его трактату «Бэнь цао ган му» («Основные положения о корнях и травах»)

Алхимическая

схема

достижения

бессмертия,

уподобляющая

организм

мирозданию

Различаются также синдромы 12 основных меридианов-идин []], свя-

Медицина

занных с внутренними органами, и восьми «чудесных» каналов-л<о

[3]

—

«резервной энергетической системы» организма.

Лечебные методы

Основными методами лечебного воздействия в китайской медицине считаются чжэнь цзю —

акупунктура (иглоукалывание) и прижигание (мокса), различные виды массажа — анъмо («на-

давливание и растирание», так называемый точечный массаж) и туй на («толкание и захваты»,

обычный массаж), лечебная диета и фармакотерапия, ци гун терапия (психофизиологическая

саморегуляция и внешнее «энергетическое» воздействие).

Чжэнь цзю терапия и массаж по преимуществу действуют на систему меридианов и коллате-

ралей цзин ло, в основном через расположенные на поверхностном ходе меридианов акупунк-

турные, или биологически активные, точки-сюэ [1]. Различные схемы такого воздействия сти-

мулируют (бу [7]) активность тех или иных точек (в области которых могут образовываться

«закупорки» меридианов и коллатералей, приводящие к застою, затрудненному в них движению

пневмы, крови и слизи) или угнетают (се [1]) активность одних точек при стимулировании

других. В результате регулируется протекание пневмы-ци [1] по системе цзин ло и обмен орга-

низма пневмой-ци [/] с внешней средой через точки иглоукалывания — отверстия-сюэ [1].

Лечебная диета и фармакотерапия должны способствовать пополнению организма опреде-

ленными пневменными энергиями, содержащимися в разных видах лекарственных веществ

и пищи, стимулировать или оказывать седативное воздействие на те или иные системы орга-

низма, с тем чтобы достичь равновесия патогенного и антипатогенного факторов.

Терапевтические методы ци гун включают дыхательно-медитативные упражнения в состоянии по-

коя или в движении, действующие на определенные органы и системы, а также методы «инфор-

мационной ци гун терапии», известные на Западе, в частности, как «бесконтактный массаж».

В целом лечение и оздоровление направлены на пополнение в организме запасов «изначальной

пневмы» (юань ци), или «истинной пневмы» (чжэнь ци), — потенции здоровых жизненных сил.

Выбор средств и методов лечения, в том числе схем и способов воздействия на акупунктурные

точки, определяется правилами, которые формулируются на языке «медицинской ицзинисти-

ки» — прикладных медицинских версий универсальных классификационных схем и нумероло-

гических моделей.

Лечение по теориям инь—ян и у син

В категориях противоположных начал инь

[

/] и ян

[

/] человеческий организм описывался уже

в «Хуан-ди нэй цзине». В традиционной китайской медицине стали устойчивыми такие их ре-

ференции, как материальные образования (инь [1]) — их функции (ян [1\); внутренние органы

(инь [1\) — поверхность тела и конечности (ян [1]); грудь и живот (инь [/]) — спина (ян [1]); тело

ниже пояса (инь [/]) — выше пояса (ян [1]); медиальная (внутренняя) сторона конечности

(жь[1]) — латеральная (внешняя) сторона (ян [1]); меридианы, наружные ходы которых

сердце 0-п

сердце перикард

тонкая кишка О «три обогревателя»

селезенка

тонкая

^ кишка

\7.

м<

толстая

кишка

желудок

мочевой

пузырь

печень

желчный

пузырь

д п

селезенка

желудок

8. почки

легкие Ч

/ ,\ • 9. перикард

12.

печень

~***Ч>~*~

Ю.«три

11.

желчный обогревателя»

пузырь

почки ·

мочевой пузырь^"""

1Т±

легкие

толстая кишка

Рис 3. Правило «полночь—полдень»

(здесь и далее: Д

—

дерево, М

—

металл,

—

почва, О-п

—

огонь-правитель, В

—

вода,

О-м

—

огонь-министр)

Рис 4. Правило «мать-сын»

Науки

проходят

по

медиальной стороне (инь [1]) — меридианы, проходящие

по

латеральной стороне

(ян [/]);

органы-^зан

(инь [/]) —

органы-^у

[2]

(ян [

/]); кроме того,

каждом органе есть свои субстанции инь

[ 1]

ян

[

человеке

(например, инь

[

и ян

[

желудка)

т.д.

тех

же

категориях осмысля-

лось взаимодействие патогенных

антипатогенных факторов, болез-

ненные проявления.

Учение

син применительно

медицине предусматривает описание прежде всего видов отно-

шений

—

таких

как

взаимостимулирование, взаимоугнетение, избыточное угнетающее действие

и обратное угнетающее действие

—

между референциями

син

[3] («стадии/элементы/стихии»),

в число которых включены внутренние органы, меридианы, органы чувств, эмоции, ткани

и субстанции организма.

Если какой-либо меридиан находится

максимально активном состоянии,

то

диаметрально

противоположный

ему в

схеме суточной циркуляции

пнеъмы-ци

[/] по

меридианам —

макси-

мально пассивном состоянии, причем один

из них

всегда будет янским,

другой

—

иньским.

В связи

этой закономерностью принято лечебное правило «полночь-полдень»

(цзы-у),

соглас-

но которому тонизирование какого-либо меридиана, особенно

во

время

его

активности, дейст-

вует угнетающе

на

диаметрально

ему

противоположный

(рис. 3). В

этом правиле отражены

общие представления китайцев

циклических процессах, зафиксированные

системе цикли-

ческих знаков,

которой такое диаметральное противопоставление называется «взаимонапа-

дением» (сян чун). Подобные связи органов известны

современной медицине

виде висцеро-

висцеральных связей: например,

при

желчекаменной болезни могут наблюдаться патологиче-

ские проявления

со

стороны сердца,

при

заболевании почек

—

диарея

и т.п.

Циклическую циркуляцию пневмы выражает также правило «хозяин—гость»

(чжу-кэ).

Под

«хо-

зяином» понимается господствующий неизменный природный ритм,

под

«гостем» — ритм под-

чиненный, например изменяющийся

под

воздействием погодных особенностей года, вслед-

ствие опережения

или

запаздывания

наступлении сезона

т.п.

рамках суточного цикла «хо-

зяином» является меридиан, наиболее активный

данное время (двухчасье),

«гостем» — про-

тивоположный меридиан

по

схеме «полночь—полдень». Соотнесенность активности меридиа-

нов

временными периодами

и их

ритмами выражается,

частности,

в том, что

система

ме-

ридианов сопряжена

системами циклических знаков, служащих

для

обозначения периодов

времени (двухчасий, дней, месяцев

лет), — каждому меридиану соответствует определенный

знак.

соответствии

этим «хозяином» считается меридиан, обозначенный

тем же

знаком,

что

и данный день,

также точка, подчиненная знаку определенного двухчасья.

системе «чудес-

ных» каналов «хозяином» является точка пораженного канала, «открытая»

(для

принятия

и пе-

редачи пневмы-г<и

[Л и

крови)

ходе соответствующего двухчасья,

«гостем»

—

комплемен-

тарная

ей

точка парного канала. От определения ритма-«хозяина»

во

многом зависит выбор бла-

гоприятных

неблагоприятных моментов для лечения.

Существует

еще

несколько лечебных правил, например «муж—жена»

(нань

нюй),

«мать—сын»

(му

цзы),

«дед—внук»

(цзу

сунь),

основа которых заложена

арифмологических/нумероло-

гических закономерностях отношений между меридианами,

также между соответствующими

им органами.

сердце

тонкая кишка

перикард

«три обогревателя»

почки

мочевой пузырь

легкие

толстая кишка

Рис 5. Правило «дед-внук»

Ом

перикард

«три обогревателя»

Рис

Правила «мать-сын»

«дед—внук»

для шести стихий

418

Правило «муж—жена» выражает отношение между меридианами, прое-

Медицина

цирующимися на пульсовые точки (цунъ [2], гуанъ [5], ни [1]) на левом

и правом запястьях. Янские меридианы — проецируются на левую руку,

суть «мужья»; иньские, проецирующиеся соответственно на правую ру-

ку, — суть «жены». «Мужья» действуют угнетающе на «жен». Согласно

этому правилу, при нарушении в меридиане левой руки возникает угроза

для параллельного меридиана правой руки.

Правило «мать—сын», или «отец—сын», описывает взаимоотношения органов и их меридианов

аналогично порядку «взаимопорождения» (сян шэн) символизирующих их стихий/элементов:

дерево — огонь — почва — металл — вода — дерево (рис. 4). Стихия-мать порождает стихию-

сына. Например, для огня «матерью» будет дерево, а «сыном» — почва.

Согласно правилу «мать—сын», при недостаточности энергии в соответствующем органе нужно

стимулировать лечебными методами его «мать», а при избыточности — угнетать его «сына».

Таким образом исключалось непосредственное воздействие на сам больной орган, что способ-

ствовало лечебному эффекту.

Правило «дед—внук» основывается на закономерности, которая в теории пяти стихий/элемен-

тов связана с порядком «взаимопреодоления» (сян кэ): дерево — почва — вода — огонь —

металл

—

дерево (рис. 5). На схеме, где пять стихий/элементов расположены по кругу в порядке

«взаимопорождения», последовательность их «взаимопреодоления» выражается пентаграммой.

Любая стихия/элемент является «отцом» для следующей по кругу (в порядке «взаимопорожде-

ния») и «дедом» для расположенной через одну, которая связывается с ней в порядке «взаимо-

преодоления». Например, «дед» почва — дерево.

Указанные модели взаимодействия стихий/элементов описывают отношения взаимостимуля-

ции и взаимоугнетения между внутренними органами, органами чувств, тканями, субстанция-

ми в организме и природе, объясняя этиологию и механизмы развития болезненных изменений.

Например, болезнь легких (металл) может возникать вследствие воздействия на их функцию

пораженной селезенки (почва) как «влияние матери на сына». Если легкие поражаются вслед-

ствие болезни сердца (огонь) — это проявление механизма чрезмерного угнетения; если же они

страдают от поражения печени — это обратное угнетение металла деревом и т.п. Соотнесение

стихий/элементов с цветами и вкусами позволяет диагностировать, например, заболевание

сердца (огонь, красный цвет, горький вкус) при покраснении лица и ощущении горького вкуса

во рту; зеленоватый цвет лица при заболевании селезенки указывает на то, что болезнь вызвана

поражением печени (дерево, зеленый цвет) и т.д.

Правило «мать—сын» применяется и при выборе лечебного воздействия, например в чжэнь

цзю терапии. В соответствии с ним для усиления лечебное воздействие оказывается не только

непосредственно на меридиан пораженного органа, но и на меридиан соседнего звена; для

оказания тонизирующего воздействия выбирается звено «мать», для усиления седативного

влияния — последующее звено («сын»). Стихиям/элементам соответствуют также опреде-

ленные точки на каждом меридиане, что дает возможность выбрать тонизирующие

и седативные точки для воздействия. Это правило применяется с учетом характеристик

меридиана (ян [1] или инь [1] и т.п.), конкретного синдрома заболевания: одни точки, не-

пригодные по условиям синдрома и характеристик меридиана, могут заменяться другими, но

по той же модели.

Избыточное угнетающее действие — это патологически чрезмерное угнетение фактора, соот-

ветствующего той или иной стихии/элементу; обратное угнетающее действие — патологическое

угнетение номинально «преодолевающей» стихии/элемента, чрезмерно усилившейся «преодо-

леваемой» стихией/элементом. Отношения стихий/элементов в порядке «взаимопорождения»

могут описывать расстройства, характеризуемые как «влияние матери на сына» и «влияние сына

на мать».

Правила «мать—сын» и «дед—внук» строятся на теории пяти стихий/элементов, располо-

женных в порядках «взаимопорождения» и «взаимопреодоления». Однако изначально теория,

выводящаяся из системы триграмм, очевидно, включала шесть стихий/элементов, которые

не образуют пентаграмму в круге, а следовательно, соотносимые с ними перикард и «три

обогревателя» (маркируемые вторичным огнем) должны занимать иное положение, нежели

в устоявшейся медицинской традиции (рис. 6). По-видимому, пятеричное упрощение,

оправданное для частных случаев применения теории, со временем стало ее главным прин-

ципом.

о жизни

и человеке

Науки

Ицзинистские модели издавна клались в основу диагностики и лечения

в китайской медицине. Самое раннее свидетельство использования

одной из графических схем «Чжоу и»/«И цзина» (см. т. 1) для опреде-

ления характера заболевания содержится в каноне «Цзо чжуань» («Ком-

Медицинская ицзинистика (и и сюэ)

ментарий [г-на] Цзо [к летописи „Вёсны и осени"]») и датировано 541 г. до н.э. Врач из царства

Цинь, И Хэ, осмотрев цзиньского правителя, поставил диагноз, сославшись на «Чжоу и»: «Ког-

да женщина совращает мужчину, это как ветер, обрушивающий горы, что и называется порчей»

(1-й год Чжао-гуна). Толкователи усмотрели здесь образ гексаграммы (гуа [2]; см. т. 1) № 18

Гу [10] («Порча»), состоящей из триграммы Гэнь [2] (гора, младший сын) вверху и триграммы

Сюнь [2] (ветер, старшая дочь) внизу: женское начало (старшая дочь, ветер) подавляет мужское

(младший сын, гора). Однако этот пассаж из «Цзо чжуани» может быть недостоверным. Даже

значительно позже, в эпоху Хань (206 до н.э. — 220 н.э.), главными теоретическими моделями

в китайской медицине оставались инь—ян и у син. «Гексаграммные» модели в медицинских

памятниках того времени, как и в других древнекитайских текстах, определяли скорее архи-

тектонику и логику изложения.

До эпохи Сун (960—1279) в специальной медицинской литературе символы-схемы гуа [2] —

триграммы и гексаграммы — использовались эпизодически, главным образом для выражения

общеприродных закономерностей, хотя уже танский медик Сунь Сы-мяо называл «Чжоу и»

книгой, обязательной для врачей. В эпоху Сун основоположники неоконфуцианства в откры-

тый оборот науки широко ввели ицзинистские схемы, бывшие прежде достоянием оккульт-

ной, по преимуществу даосской традиции. На языке ицзинистской комбинаторики стали

формулироваться диагностические методы и лечебные предписания. «Магические» в ма-

тематическом смысле фигуры координировались с символами-схемами гуа [2] — триграмма-

ми и гексаграммами, системой у син и циклическими знаками ди чжи и тянъ гань (гань чжи;

см.

т. 2).

Числа «магического креста» Хэ ту (см. Хэ ту, ло шу в т. I) — «небесные» ян [1] (нечетные)

и «земные» инь [1] (четные) — через систему у син и связанный с ней музыкальный пен-

татонический ряд накладываются на схему внутренних органов цзан и фу [2]. Пентатонический

ряд языком звуковой гармонии выражает порядок «взаимопорождения» (сян шэн) стихий/эле-

ментов и правила координации органов и меридианов — «мать—сын» и некоторые другие.

Магический квадрат Ло шу представляет собой числовую матрицу Зх 3, в которой сумма чисел

в любой строке, столбце и диагонали равна 15. В.А. Сазонов (1987) интерпретировал Хэ ту и Ло

шу соответственно как схемы генезиса и баланса и показал, что нечетные числа, расположенные

в горизонтальной средней строке и вертикальном среднем столбце Ло шу, образуются умноже-

нием на 3 (с отбрасыванием десятков), если идти по часовой стрелке (1, 3, 9, 7), и умножением

на 7 — против часовой стрелки (1, 7, 9, 3). Число 3 соответствует «тонким душам» хунь (хунь по;

см.

т. 1), относящимся к началу ян [1], — эту же корреляцию выражает движение по часовой

стрелке, а 7 соответствует «грубым душам» по [1], отвечающим за жизнедеятельность и относя-

щимся к инь [/], с чем коррелирует движение против часовой стрелки. На схему Ло шу накла-

дывается структура меридианов: последовательность соответствующих им чисел (по схеме Хэ

ту) совпадает с суточной последовательностью их активности. Существуют и другие медицин-

ские интерпретации Ло шу — например, в корреляции с восемью триграммами, частями тела

и «чудесными» каналами, где эта схема определяет связь между внутренними органами и струк-

турой потоков «изначальной пневмы» (юань ци) в заднесрединном и переднесрединном «чудес-

ных» каналах.

Символы-схемы гуа [2] в координации с другими классификационными схемами позволяют

описывать динамику субстанциально-структурных связей организма с окружающей средой.

Порядок триграмм по Фу-си (см. т. 2), получивший известность в эпоху Сун и обозначающий

структуру бытия в его совершенной потенции, выражает эти связи в норме и чаще служит для

демонстрации смысла того или иного процесса, нежели применяется в медицинской

практике, где обычно используется порядок Вэнь-вана, отражающий реалии феноменального

мира.

В порядке Фу-си «старшие» триграммы Цянь

[1]

и Кунь соотнесены с заднесрединным и передне-

срединным «чудесными» каналами. Триграммы слева от Цянь [1] — Дуй [1], Ли [8\ и Чжэнь [2[ —

соотнесены с руками и, соответственно, с «ручными» меридианами: Дуй [1] — с меридианом лег-

420

ких и толстой кишки, Ли [8] — с меридианом сердца и толстой кишки,

Медицина

Чжэнъ

[2] — с меридианом перикарда и «трех обогревателей». Триграм-

мы справа от Кунь — Сюнь [2], Кань, Гэнь [2] — соотнесены с ногами

и ножными меридианами: Сюнь

[2]

— печени и желчного пузыря, Кань —

почек и мочевого пузыря, Гэнь [2] — селезенки и желудка.

В порядке Вэнь-вана триграмма Цянь [1] соответствует ножным мери-

дианам желчного пузыря и мочевого пузыря, Кунь — ножным меридианам печени и почек,

сопряженным с предыдущей парой, Кань иЛи[8] — ножным меридианам селезенки и желудка.

Четыре оставшиеся триграммы соответствуют ручным меридианам: Дуй []] — сердца и пери-

карда, Чжэнь [2] — толстой кишки, Сюнь [2] — легких, Гэнь [2] — тонкой кишки и «трех обо-

гревателей». «Мужские» триграммы соответствуют меридианам

ян[1\,

«женские» — меридианам

инь [1].

Взаимная координация ицзинистских схем позволяет учитывать взаимодействие природных

циклов, ритмов функционирования организма и факторов заболевания. Согласно принципу

«пять трансформаций — шесть пневм» (у юнь — лю ци), наиболее полно и систематично

представленному в комментарии сунского врача Лю Вань-су к разделу «Су вэнь» «Хуан-ди нэй

цзина» («Су вэнь сюань цзи юань бин ши» — «Типы происхождения заболеваний согласно

сокровенным принципам „Вопросов о простом"»), рассматривается координация циклических

преобразований пневмы в природе и в человеческом организме, происходящих по пятеричной

модели, с шестью экзогенными факторами (у Лю Вань-су — ветром, влажностью, сухостью,

холодом, теплом и огнем). На основе принципа «циркуляции и остановки [течения пневмы

и крови в соответствии с системой периодов] цзы-у» (цзы у лю чжу) производится вычисление

моментов «открытия» и «закрытия» определенных типов ключевых точек на меридианах

с учетом особенностей протекания пневмы и крови по меридианам в течение суточных перио-

дов;

для этого используются корреляции меридианов и ключевых точек со знаками 12-ричного

цикла ди чжи и системой у син. Оптимальный момент воздействия на ключевые точки

«чудесных» каналов учитывается в методе «восемь правил священной черепахи» (лин гуй 6а фа),

основанном на соотнесении точек с триграммами и учете пятидневных циклов «открытия»

точек.

Ключевые «античные» точки на меридианах (по шесть на каждом) соотносятся с чертами

гексаграмм, а меридианы — с «дворцами триграмм» (комплексами по восемь гексаграмм, каж-

дый из которых обозначен определенной триграммой), что позволяет описывать с помощью

гексаграмм процесс и результаты лечения. На применении «дворцов триграмм» основан,

в частности, принцип чжэнь цзю терапии, в соответствии с которым пораженный меридиан

обозначается как «тело/субстанция» (ти [7]), а тот, на который оказывается воздействие, —

как «функция/акциденция» (юн [2]) (ти-юн; см. т. 1). В каждом «дворце» все нижние три-

граммы в гексаграммах одинаковы, обозначая пораженный орган и меридиан («тело»), а верх-

няя триграмма («функция»), т.е. соответствующий ей меридиан, выбирается в соответствии

с сезоном. Например, если лечение проводится весной, то больной меридиан триграммы

Сюнь [2] будет сопряжен с меридианом Кунь, так как вместе эти триграммы составляют

гексаграмму № 46 — Шэн [8] («Подъем»), которая принадлежит «дворцу» триграммы Чжэнь [2]

и стихии/элементу дерево, соответствующим весне. На основе принципа преобразования

одной гексаграммы в другую выбираются точки для воздействия. Операции с нумероло-

гическими схемами позволяют выявлять акупунктурные точки, наиболее активные в каждые

полчаса.

В медицинской ицзинистике разработаны многообразные принципы и схемы корреляций

психофизиологических реалий, природных ритмов, методов диагностики и лечения с уни-

версальными классификационно-нумерологическими схемами. В их основе лежит идеология

«Чжоу и», а нередко они прямо выражаются афоризмами этого канона. Например, формула

«восемь триграмм балансируют относительно друг друга» («Си цы чжуань», I, 1) в меди-

цинской интерпретации означает необходимость лечения не пораженного органа или

меридиана, а симметричного ему. Формула «твердое и мягкое друг о друга трутся» (там же)

подразумевает, что при заболевании какого-либо органа или меридиана выбор точек под-

чиняется закономерностям чередования и гармонии инь

[ Л

и ян

[ Л

применительно к сезону

года, и т.п.

Объектом современных научных исследований, в том числе и в России, сама медицинская

ицзинистика стала с 70—80-х годов XX в.

Науки

Иглоукалывание

о жизни

Лечение заостренными камнями и прижиганием было широко распрост-

ранено в древности в Азии и Америке. Сведения о лечении иглоукалы-

ванием и прижиганием в Китае восходят к неолиту. На панцирях черепах

и костях эпохи Шан-Инь имеются иероглифы, обозначающие эти виды

и человеке

лечения. В то время применяли каменные иглы. С развитием производства бронзы появились

бронзовые медицинские иглы, но и каменные еще не вышли из употребления. С возникновени-

ем производства железа каменные и бронзовые иглы были заменены железными. Это расши-

рило сферу приложения иглоукалывания и вызвало его стремительное развитие. Использова-

лись также золотые иглы, самые ранние образцы которых III в. до н.э. были найдены в могиль-

нике, располагающемся в уезде Маньчэн в пров. Хэбэй.

Согласно текстам эпохи Хань, тогда имелись девять видов металлических игл, применявшихся

в разных случаях и для различных целей, длиной от 4 до 22 см.

В той форме, которую терапия иглоукалыванием (чжэнь [5]) и прижиганием (цзю [4]) приобрела

в эпоху Хань, она успешно применяется и поныне. Качественно почти ничто не изменилось.

Были только добавлены некоторые приемы лечения и найдены новые активные точки (сюэ [1]).

Считается, что каждая такая точка определенным образом связана с той или иной функциональ-

ной системой организма и воздействие на нее отражается на состоянии всей системы. В «Хуан-

ди нэй цзине» говорится о 365 точках на коже, используемых для иглоукалывания. Они связаны

с системой каналов и сосудов, по которым циркулируют пневма-ци [1] и кровь.

В поздней классической теории чжэнь цзю принято, что через отверстия в «жизненных точках»

восстанавливается баланс сил инь

[

/] и ян

[

/]:

избыточное выходит из организма, а недостающее —

входит. Однако в «Хуан-ди нэй цзине» помимо классической версии указано, что иглоукалывание

применяли, чтобы выпустить некоторое количество крови из артерии, находящейся близко

к поверхности тела в том месте, где пациент чувствовал боль или дискомфорт. Согласно некоторым

другим ранним текстам, техника иглоукалывания служила первоначально для открытия выхода

болезнетворных демонов. Следовательно, к III в. до н.э иглоукалывание и прижигание моксой

получили новое теоретическое объяснение на основе концепций инь-ян и пяти стихий/элементов,

что придало этим медицинским учениям более систематический и абстрактный характер.

В 265 г. врач Хуанфу Ми (215—282) написал обобщающий труд «Чжэнь цзю цзя и цзин» («Канон

основоположений иглоукалывания и прижигания»), который наряду с «Хуан-ди нэй цзином»

стал настольной книгой врачей, практикующих чжэнь цзю. В нем впервые был применен сам

термин чжэнь цзю и была дана обширная систематика точек, каналов и сосудов.

При династии Тан знаменитый врач Сунь Сы-мяо (581—673) в «Цянь цзинь яо фан» («Лекарст-

венные рецепты [ценою] в тысячу золотых») посвятил две главы иглоукалыванию и прижи-

ганию. Он же составил первый цветной атлас каналов и точек, подвергавшихся воздействию

чжэнь цзю. В нем значились около 650 точек.

Рисунок человеческой фи-

гуры с отмеченным на ней

правосторонним ручным

меридианом, соединяющим

акупунктурные точки

mm*

т тч-

m*t^k

at!* «чаля»-*

Меридиан толстой кишки

422