
(сюэ [3] юэ [3] фэн [1] хуа [3]). Очевидно, что и оно может быть считано
Эротология
с аверса «весенней монеты» по алгоритму справа налево, сверху вниз.
Кроме того, допустимо S-образное, как в знаменитом символе Великого
предела, движение сверху налево, затем направо и вниз, которое соот-
ветствует как одному из способов чтения легенды на первых монетах
с четырьмя иероглифами, выпущенных Ван Маном (45 до н.э. — 23 н.э.)
в начале I в., так и считыванию гуа [2] (триграмм и гексаграмм, число которых — 8 и 64 — крат-
но 4) в круговом расположении Фу-си, характерном для китайских амулетов. При таком подхо-
де образуется вполне осмысленная и адекватная своему носителю цепочка иероглифов «ветер
—
луна — снег — цветы» (фэн [1] юэ [3] сюэ [3] хуа [3]). Ее первая пара означает любовные отно-
шения и проституцию, а вторая — хлопья снега, также ассоциировавшиеся с эротикой (чунь сэ).
Сочетание «ветер — луна» образовало начальную половину и другой аналогичной формулы
фэн юэ чан синь, означающей «любовные отношения постоянны и новы» и использовавшейся
в начале VIII в. в качестве печати на руке всякой женщины, удостоившейся соития с импера-
тором.
Для уточнения порядка чтения иероглифов четырехчленной эротической формулы уместно
обратиться к ее исходному смыслу, связанному с символизацией четырех сезонов. Согласно
стандартным представлениям, принятым в китайской культуре, цветы — это образ весны,
ветер — лета, луна — осени, снег — зимы. Стоит также добавить, что середина весны (12-й или
15-й день 2-го месяца по лунному календарю) в Китае отмечалась Праздником цветов. Анало-
гичным образом середина осени (15-й или 16-й день 8-го лунного месяца) отмечалась Празд-
ником середины осени (Чжун-цю), основу которого составляет лунарная символика (Инь-ян ли;
см.
т. 2). Параллелизм обеих дат отражен в устойчивом выражении «цветочное утро, лунный
вечер» (хуа чжао юэ си), обозначающем эти два праздника. Отсюда также видна символическая
взаимосвязь луны и осени. Что же касается еще одной, не столь явной, как первые две, ассо-
циации: ветер
—
лето, то о ней свидетельствует, например, такое всемирно известное китайское
обозначение геомантии, как фэн шуй, буквально означающее оппозицию «ветер — вода», кото-
рая,
в свою очередь, коррелятивна оппозициям «юг
—
север» и «лето — зима». Также во всемир-
но известном собрании древнейшей китайской поэзии «Каноне стихов» («Ши цзин»; см. т. 1,3)
термин нань («юг»), входящий в названия двух первых разделов 1-й части (I, I и I, II), синони-
мичен термину фэн [1] («ветер»), входящему в названия остальных разделов 1-й части (I, III—I,
XV) и ее самой в целом. Подобная приоритетная коннотация «ветра» с «югом», а следовательно,
и
с «летом», по-видимому, основана на том, что с древнейших времен (II тыс. до н.э.) в Китае
иероглиф фэн [1] использовался для обозначения четырех стран света, среди которых главным
направлением считался юг (ср. с термином «ориентир», отражающим приоритетность востока),
куда должны быть обращены лик императора и стрелка компаса.
С учетом указанных идентификаций получается, что символы четырех времен года (и соответ-
ствующих им стран света) занимают в легенде «весенней монеты» следующие позиции: вверху
лето (юг), внизу весна (восток), слева осень (запад), справа зима (север). Данная диспозиция
противоречит стандартному расположению пространственно-временных обозначений на
традиционных китайских хронотопограммах, где вверху положено быть лету (югу), внизу —
зиме (северу), слева — весне (востоку), а справа — осени (западу). Чтобы разобраться в этой
проблемной ситуации, следует продвинуться дальше в рассмотрении коррелятивных рядов,
кроющихся за разбираемыми символами. Наиболее общей нумерологической моделью такого
рода пространственных четырехчастных построений в традиционном Китае служила система
пяти элементов (у син), которая при соотнесении с четырьмя сезонами зиждилась на следую-
щих соответствиях: лето — огонь, зима — вода, осень — металл, весна — дерево, что в при-
ложении к разбираемой ситуации помещает огонь
—
вверху, воду — справа, металл — слева, де-
рево
—
внизу.
В китайской нумерологии известна такая конфигурация
четырех элементов вокруг пятого (находящейся в центре
Дерево
почвы), которая присутствует во входящем в «Дао цзан»
трактате юаньского (1279—1367) Чэнь Чжи-сюя «Шан-
ян-цзы цзинь дань да яо ту» («Изображения, [выявляю-
щие] основную суть [алхимического учения о] золоте
и
киновари Учителя Шан-яна»), где она названа «Изо-
бражением противодвижения Великого предела» (Тай д
о
цзи ни ту) (см. схему).