Титаренко М.Л., Кобзев А.И., Лукьянов А.Е. Духовная культура Китая: энциклопедия в 5 томах. Том 5: Наука, техническая и военная мысль, здравоохранение и образование

Подождите немного. Документ загружается.

налогов на купцов (в т.ч. на их имущество и транспортные средства) и запрет

на их владение частными полями (ок. 130, 120-119 до н.э.) и др.

Для Сан Хун-яна земледелие — это «основное» занятие, заслуживающее по-

ощрения, «укрепления», «утверждения», «придания» ему «значения», а торгов-

ля и ремесло

—

«второстепенное» занятие, которое надо «подавлять». Без обо-

гащения гос-ва правитель не в силах реализовать свой универсализм. Однако

обогатить гос-во можно не только земледелием, но и торговлей. Сюда примы-

кает довольно старая, известная легистам III—II вв. до н.э. практика внесения

частными лицами из простолюдинов зерна в казну и получения за это рангов

знатности, чиновничьих должностей или освобождения от наказаний. Рас-

цвет ее пришелся на 130-110 до н.э., и автором одного из предложений о том,

чтобы за взнос зерна простолюдинам давали должности, освобождали от

воинских повинностей, от наказаний и т.п., был Сан Хун-ян (110 до н.э.).

Тезис об уравнивании избытка и нехватки связан как с конф. «Чжоу и», так

и с даос. «Дао дэ цзином» (§ 77; см. т. 1, 3). В даосизме формула «урезать [сред-

ства] тех, у кого избыток, и восполнить [средства] тех, у кого нехватка» опи-

сывает действия Неба. Философские и политич. взгляды Сан Хун-яна, как

и авторов «Гуань-цзы», в нек-рых отношениях близки к даосизму. Сан Хун-ян

приписывал Небу универсалистское отношение к жителям разных мест, про-

являвшееся в уравнивании их богатств торговлей по указанной же формуле.

С его т. зр., экономия, нивелирование посредством торговли, уравнивания

перевозок и стандартизации цен, унификации денежной системы, создания

казенных монополий, продаж должностей и рангов и предоставления права

откупа от наказаний, а также обложения купцов налогом было подражанием

«Пути Неба». Пронизывающая взгляды Сан Хун-яна концепция универса-

лизма государя, копирующего Небо, разделялась и авторами экономия, глав

«Гуань-цзы».

Конфуцианцы осуждали легистские экономич. ин-ты и меры, введенные Сан

Хун-яном, исходя из своей модели космоса. Они расценивали их введение как

соревнование государя и чиновников с народом в погоне за прибылью, губя-

щее народ нравственно вместо того, чтобы его воспитывать, в чем состоит

подлинная задача государя; это мешало государю выполнять свою космич.

функцию устроения мира и населяющих его людей, начинающуюся с устрое-

ния самого себя; это нарушало гармонию инь—ян (см. т. 1) в человеч. природе

(где ведущим должно быть начало ян [7], связанное с нравственными ин-

стинктами, а поощрение погони за выгодой ведет к преувеличению начала

инь [7], связанного с алчностью); это нарушало также равновесие между

инь [7] и ян [7] в макрокосмосе и вызывало дурные знамения — стихийные

бедствия (см. Традиция знамений, Цзай в т. 2). Поэтому конфуцианцы были

решительными противниками легистской экономич. политики и порой до-

бивались ограничения действия, временного или постоянного упразднения

нек-рых экономич. ин-тов и мер легистов. Конфуцианская критика создает

впечатление, что для легистских экономич. ин-тов накопление богатства —

самоцель. Но в действительности легисты, открыто стремясь к обогащению

гос-ва, считали богатство не конечной целью, а средством реализации госуда-

рем своего универсализма, уподобляющего его Небу, что в целом соответство-

вало др.-кит. модели мира.

* Хуань Куань. Янь те лунь дзяо чжу («Спор о соли и железе» с правкой

и комментариями) / Правка и коммент. Ван Ли-ци. Т. 1, 2. Тяньцзинь,

1983; он же. Спор о соли и железе (Янь те лунь) / Пер., введение,

коммент., приложения Ю.Л. Кроля. Т. 1, 2. М., 2001. ** Штейн В.М.

«Гуань-цзы». Исслед. и пер. М., 1959; Ли Юань-бин. Цун Сан Хун-ян

цзинцзи чжэнцэ лунь Чжунго гунъин цие (Обсуждение предприятий

государственного сектора в Китае исходя из экономической политики

Сан Хун-яна) // Гуан да сюэбао. Цзинцзи яньцзю тэкань (Вестник

Гуанчжоуского университета. Специальный выпуск по исследованию

экономики). 1958, июль, с. 67—77; Ма Юань-цай. Сан Хун-ян нянь пу

(Биографич. хроника Сан Хун-яна). Шанхай, 1934; Се Тянь-ю, Ван Цзя-

фань. «Янь те лунь» луньчжань шуан фан цзинцзи сысян бяньси

(Анализ экономических идей обеих сторон, полемизирующих в «Споре

о соли и железе») // Чжунго ши яньцзю (Исследования истории Ки-

тая). 1982, № 1, с. 17—31; Сунь Цзянь. Сан Хун-ян фань жу ян фа ды

гэсинь дзиншэнь — ду «Янь те лунь» чжацзи (Новаторский дух, с ко-

торым Сан Хун-ян выступал против конфуцианцев и прославлял леги-

стов, — заметки при чтении «Спора о соли о железе») // Вэнь у (Куль-

турное достояние). 1974, № 6, с. 20—25; Чжан Jle. Пи нянь те хуйи

(Оценка конференции о соли и железе) // Лиши яньцзю (Историче-

ские исследования). 1977, № 6, с. 71—82; Чжу Си-цзу. Сан Хун-ян чжи

цзинцзи чжэнцэ фу Сан Хун-ян нянь бяо (Экономическая политика

Сан Хун-яна с приложением хронологии его жизни) // Го ли Бэйцзин

дасюэ шэхуй кэсюэ цзикань (Ежеквартальный журнал общественных

наук Государственного Пекинского университета). Т. 4, № 1, 2 (1925—

1926), с.133—163; Fujii Hiroshi. The Realities of Salt and Iron Monopoly

under the Han Dynasty // Shigaku-Zasshi. Vol. 79 (1970). № 2, p. 1-63,

127-128 (167-229, 293-294) [Pt 1], № 3, p. 33-58 (327-352) [Pt 2);

Hulsev/é A.F.P. Quelques considérations sur le commerce de la soie au temps

de la dynastie des Han // Mélanges de sinologie offerts à Monsieur P.

Demiéville. Vol. 2. P., 1974, p. 117-136; Kroll J.L. Toward a Study of the

Economic Views of Sang Hung-yang// Early China 4. 1978-1979, p. 11-18;

Loewe M. A Biographical Dictionary of the Qin, Former Han and Xin Periods

(221 BC-AD 24). Leiden, Boston, Köln, 2000; Mende E. von, Schefold В.,

Vogel

Huan Kuan Yantie lun. Vademekum zu dem Klassiker der chine-

sischen Wirtschaflsdebaten. Düsseldorf, 2002; Sang Hung-yang (143-80

ВС), Economist of the Early Han / Tr. by S.C. Ch'en // JNCBRAS. Vol. 67

(1936), p. 160-170.

Ю.Л. Краль

«Сань люэ»

—

«Три стратегии», полное назв.

—

«Хуан Ши-гун саньлюэ» («Три

стратегии Князя Желтой Скалы»), трактат об управлении и орг-ции военного

дела, вошедший в гл. свод кит. военной классики — «У цзин ци шу»

(«Семикнижие военного канона») / «У цзин» [1] (см. т. 1, также Бин-цзя). По

преданию, был передан полководцу нач. эпохи Хань (206 до н.э. — 220 н.э.)

Чжан Ляну таинственным старцем, отождествившим себя с желтой скалой на

р. Цзи. Одна из традиц. версий приписывает авторство Цзян тай-гуну (см.

также

т.

2), первому правителю удела Ци и легендарному советнику Вэнь-вана

(ХН/Х1 вв. до н.э.), основателя дин. Чжоу (ХП/Х1—III вв. до н.э.). Согласно

др. версии, трактат написан учениками Цзян тай-гуна, по третьей — самим

Хуан Ши-гуном (что объясняет заметное влияние даосизма [см. т. 1, 2 ] на

концепцию и язык текста). Он также объявлялся подделкой III — нач. IV в.

либо произведением кон. Ранней/Западной Хань (рубеж н.э.), созданным

даосом школы Хуан-Лао (хуанлао-сюэпай; см. т. 1). До эпохи Сун (до X в.) на-

зывался «Хуан Ши-гун цзи» («Записки Князя Желтой Скалы»).

Текст состоит из трех частей: «Шан люэ» («Высшая стратегия»), «Чжун люэ»

(«Средняя стратегия»), «Ся люэ» («Низшая стратегия»). В конце второй части

автор или сост. текста указал, что «„Три стратегии" написаны для периода

упадка», проведя темат. и ценностное разграничение между частями. «Высшая

стратегия устанавливает нормы благопристойности (ли [2]; См. т. 1) и награды,

различает злодеев и героев, описывает [причины] побед и поражений»

(шэ

ли

шан, бе цзянь сюн, чжу чэн бай), поэтому глубоко проникнувший в смысл этого

текста сможет «назначить достойных и захватить врагов» (жэнь сянь цинь ди).

«Средняя стратегия различает благодатное/добродетельное (дэ [1]; см. т. 1)

поведение, разбирает изменения в соотношении сил» (ча дэ син, шэнь цюань

бянь), давая возможность правильно использовать полководцев и объединять

людей. «Низшая стратегия упорядочивает Путь (Дао; см. т. 1) и благодать/

добродетель, обнаруживает безопасность и угрозу, проясняет бедствия, про-

истекающие от нанесения вреда достойным» (чэнь дао дэ, ча ань вэй, мин цзэй

сянь чжи цзю), что позволяет познать источники процветания и упадка, пра-

вила управления. Однако тематика частей совр. текста не дает оснований для

проведения четкого различения между ними по содержанию. Осн. внимание

в каждой уделяется управлению, воздействию на умы людей, военной адми-

нистрации и контролю; последующие части расширяют тематику первой,

стратегия и тактика почти не рассматриваются. Обильно цитируются военные

соч., ныне утраченные (или никогда не существовавшие, но призванные под-

крепить значимость поучений авторитетом древности): «Цзюнь чэнь» («Воен-

ные предсказания») и «Цзюнь ши» («[Стратегическая] мощь армии»).

Текст начинается с положения о необходимости «приобретения сердец храб-

рецов» полководцем

—

тогда он становится всемогущим. Та же цель у органи-

зованного социума: управление гос-вом и безопасность семьи равно зависят

от «приобретения людей». Далее следует пассаж со ссылкой на «Военные пред-

сказания» в духе «Даодэ цзина» («Канон Пути и благодати»; см. т. 1, 3): «Мяг-

кое может управлять твердым, слабое

—

сильным». Но раннедаосская филос.

риторика тут же вводится в рациональную стезю своевременного и гибкого

использования противоположностей: «Есть случаи, когда мягкое устанавли-

вается; есть случаи, когда твердое применяется; есть случаи, когда слабое ис-

пользуется; есть случаи, когда сильное прирастает. Сочетай эти четыре вещи

и управляй ими соответственно». Совершенный полководец изменчив, как

миропоток: «изменения и движения (см. Дун—цзин в т. 1), [осуществляемые

полководцем], не постоянны, [он] превращается и преображается в соответ-

ствии с [состоянием и действиями] врага» (бянь дун у чан, инь ди чжуань хуа).

Он «не предшествует делам/вещам (бу вэй ши сянь); когда [враг] движется, он

тут же следует его движению (дун эр чжэ суй)». Полководец «объединяет»

(тун [5]) армию и держит в руках ее «[стратегическую] мощь» (ши [5]), но

одерживает победы и громит противника все-таки войско, качество к-рого за-

висит от достоинств командующего.

Гл. пафос трактата — необходимость активного противостояния упадку об-

щества-государства и военного дела. В нем развиты положения конфуцианства

(см. т. 1,2) об обеспечении благосостояния народа и т.о. — обретении его

преданности. Правитель и полководец предостерегаются от жестокости,

введения обременительных налогов и многочисл. повинностей, бесконечных

штрафов и наказаний, к-рые ведут лишь к падению нравов. Необходимо

уменьшить налоги и трудовые повинности, не мешать с.-х. работам. Поучение

полководцу напоминает и о «золотом правиле» морали: он должен относиться

к своим командирам «не иначе как к самому себе». Привлекать их надо

в первую очередь «благопристойностью» (тем, к чему «повернутся команди-

ры») и только потом наградами (тем, за что «они будут умирать»). В первой

части трактата содержатся выпады в адрес чиновничьих клик и «сильных

кланов, собирающих злодеев», в

т.ч.

родни самого правителя, попустительство

к-рым губит гос-во, и рекомендуется назначать на гос. посты исключительно

«ученых и достойных», «опытных и искушенных».

В нач. второй части рисуется картина постепенной деградации управления

Поднебесной с самых истоков цивилизации. «Три государя/первопредка»

(сань хуан) вообще не произносили слов, но «их преобразования распростра-

нялись в пределах четырех морей», и никому другому нельзя было приписать

их достижения. Правившие вслед за ними «императоры/первопредки» (ди

[

/])

охватывали Небо (тянь [1]; см. т. 1, 2) и брали за образец Землю (ср. § 25 «Дао

дэ цзина»: «...человек берет за образец Землю»); им уже приходилось отдавать

приказания, но они и их сановники уступали заслуги друг другу, изменения

происходили незаметно для народа. В «благопристойности» и наградах не

было нужды, были лишь «красота и отсутствие вреда» (мэй эру хай). Последо-

вавшие за «императорами/первопредками» «[совершенномудрые] правители-

ваны» (ван

[

/]) управляли людьми посредством Дао, но при этом уже «устанав-

ливали ограничения и делали приготовления, чтобы избежать упадка»; даже

если совершались военные приготовления, никто не знал бедствий войны.

Правители и подчиненные доверяли друг другу, гос-во было устроено, прави-

тель пребывал в безопасности. Далее рассматривается ситуация, сложившаяся

с нач. эпохи Вост. Чжоу (771 до н.э.), когда чжоуские ваны утратили мощь

и пользовались чисто номинальной властью, а дела Поднебесной вершили

«гегемоны»-^ [/] — правители наиболее мощных уделов, выбиравшиеся на

сеймах удельных князей. Согласно «Сань люэ», «гегемоны» связывали своих

чиновников «доверием» (синь [2]; см. т. 1) и привлекали наградами, но упадок

доверия и несоразмерность наград привели к неподчинению. Цитатами из

«Цзюнь ши» («[Стратегическая] мощь армии») правитель призывается не вме-

шиваться в прерогативы полководца, запрещать вольные обсуждения в ар-

мии, гадания об армии от лица чиновников и командиров; привлекать до-

стойных полководцев, проявляя личную добродетель, следовать древним «со-

вершенномудрым» (шэн [1]; см. т. 1) в управлении и устроении армии. Рав-

ного по силам противника можно победить, опираясь на «привлечение сердец

храбрецов», добиваясь единодушия с народом, учитывая «перемены в соотно-

шении сил» (цюаньбянь), используя «стратагемы» (цзи [12]) и «планы» (цэ [2])

для разрешения сомнений, распространяя ложные слухи, прибегая к «гиб-

ким» (ци [6]) действиям и «тайным замыслам» (иньмоу).

В третьей части детализируются задачи управления Поднебесной: поддержи-

вать находящихся в опасности; устранять несчастья; приходить на помощь

страждущим. Это привлекает достойных и мудрых и приводит к усилению

гос-ва. Тела подданных подчиняются нормами благопристойности, умы —

музыкой. Обыгрывается семантика иероглифа юэ [/] («музыка»), в чтении лэ

означающего «радость». Соответственно музыка — не звуки инструментов,

а люди, «получающие радость» в своих семьях, кланах, столицах и городах от

своих занятий, от приказов правителя, Пути-Дао и благодати/добродетели-

дэ[1]. Т.о., правитель творит музыку мироустроения, внося соразмерность

и гармонию

жизнь подданных. Добродетельный правитель использует музы-

ку-;оэ

[ 7],

чтобы приносить людям радость-лэ, и потому правит долго и процве-

тает. Сила прямо зависит от благодати/добродетели. Пятерица, включающая

Путь-Дао,

благодать/добродетель (йэ [7]), гуманность (жэнь [2], см. т. 1), долж-

ную справедливость (и [1]; см. т. 1) и благопристойность (ли

[2\),

представляет

собой единство

—

«нельзя не иметь хоть одно из них». «Дорога благодати/доб-

родетели» (дэ чжи лу) выражается «активной» формулой «золотого правила»

морали

—

«[поступать так, чтобы то, что] обрел сам, обрели другие» (дэ цзи дэ

жэнь; ср. требование Конфуция [см. т. 1]: «подвигай других на то, на что же-

лаешь подвигнуться сам» — цзи юй да эр да жэнь, «Лунь юй» [см. т. 1], VI, 28).

Осуществление правления требует исполнения приказов и распоряжений, поэ-

тому правитель должен привлекать людей даже издалека, отдаляя недостойных

«близких» (обоснование использования «пришлых» советников — возмож-

ный показатель соц. принадлежности автора к странствующим советникам).

Качества «совершенномудрого» (шэн [7]), «постигшего истоки процветания

и упадка, познавшего нач. успеха и поражения, обретшего подлинное знание

сути управления и возникновения беспокойства, познавшего меру прихода

и ухода», распространяются не только на правителя, но и на его потенциаль-

ного совершенного советника (цзюнь жэнь

—

«человека правителя/благород-

ного человека», синоним цзюнь цзы

—

«сына правителя/благородного мужа»).

Придерживаясь Пути-Дао, он не займет пост в «гибнущем царстве» (ван го),

«даже не станет есть» в государстве, пришедшем в хаос, но в должный момент

выдвинется и достигнет необыкновенных вершин. «Совершенномудрый» же

правитель «не находит радости в войне. Он начинает ее, чтобы уничтожить

порочных и наказать непокорных... Оружие — неблагоприятное средство,

и Путь Неба презирает его, однако когда его использования нельзя избежать

(бу дэ и эр юн чжи), это соответствует Пути Неба (ши тянь дао е)».

Самые ранние из сохранившихся экземпляров «Сань люэ» представляют со-

бой ксилографы эпохи Юж. Сун из состава «Семикнижия военного канона»;

к ним восходят последующие издания.

* Хуан Ши-гун сань люэ цзинь чжу цзинь и («Три стратегии Князя

Желтой Скалы» с совр. коммент. и пер. на совр. [яз.]) / Коммент. и пер.

Вэй Жу-линя. Тайбэй, 1976; У цзин ци шу чжу ши («Семикнижие

военного канона» с коммент. и толкованиями). Пекин, 1986; У-цзин·.

семь военных канонов древнего Китая / Пер. с англ.

Р. В.

Котенко.

Предисл. и коммент. Ralf D. Sayer. СПб., 2001, с. 281-342; The Seven

Military Classics of Ancient China / Transl. and comment, by Ralf

Sawyer

with Mai-chun Sawyer. Boulder etc., 1993. ** Сюй Бао-линь. Хуан Ши-гун

саньлюэ цянь шо («Три стратегии Князя Желтой Скалы» в популярном

изл.). Пекин, 1986; он же. Чжунго биншу тунлань (Очерк военной

лит-ры Китая). Пекин, 1990, с. 125-127.

А.

Г.

Юркевич

Сань у («троица и пятерица», «три и пять», «трое и пятеро», «тройки и пятер-

ки», «троичное и пятеричное», «троение и пятерение», «троица пятериц»,

«троение пятеричного»)

—

появившаяся в письменных памятниках r"V—III вв.

до н.э. и фигурирующая

двух графич. вариантах (сань [3]у[7\ и сань

[2]

у [5])

фундаментальная методологич. категория нумерологии (сяншучжи-сюэ),

каноноведения (цзин-сюэ; обе ст. см. т. 1), философии (ср. т. !, с. 74, №17—18,

с. 109) и науки традиц. Китая, представляющая мироздание и отражающие

его тексты в универсальной пространственно-числовой (троично-пятерич-

ной) модели. О значимости этого важного, но загадочного понятия,

актуального от Мэн-цзы (историософский цикл смены порядка и смуты —

и чжи и луань — в три периода по пять сотен лет; см. т. 1) до Сунь Ят-сена

(«три народных принципа» — сань минь чжуи и «пять властей» — у цюань),

свидетельствует высказывание крупного ученого-энциклопедиста Вэй Юаня

(1794—1856/1857; обе ст. см. т. 1, 4), стоявшего у вершины развития кит.

духовной традиции: «Знание следования и противодействия, знание троения

и пятерения (саньу) изменений и превращений называется ученостью» (Пре-

дисловие [сюй [6J] к «Хуан чао цзин ши вэнь бянь» [«Собранию письмен

о каноническом упорядочении мира правящей династией»] Хэ Чан-лина

[1785-1848/1850]).

В«Цы юане» («Источник слов», 1915/1931/1939) и «Цыхае» («Море слов», 1947)

приведены комментарий Кун Ин-да (574-648) к разделу «Си цы чжуани»

(«Предание привязанных афоризмов», I, 10) «Чжоу и» (см. т. 1), отождест-

вившего друг с другом оба графич. варианта сань у и истолковавшего его как

«троичное соединение» (сань хэ), комментарий Ян Ляна (ок. 818) к «Сюнь-

цзы» (гл. 25; см. Сюнь-цзы в т. 1, 4), уподобившего его «перекрещиванию

и связыванию» (цо цза), и определение из «Шо вэнь цзе цзы» («Изъяснение

знаков и разбор иероглифов»; см. т. 3) Сюй Шэня — как «взаимосвязи трех

человек» (сань

жэнь

сян цза) и «взаимосвязи пяти человек» (у жэнь сян цза), что

в последнем случае подтверждает ключевой элемент (бушоу; см. т. 3) жэнь [7]

(«человек») в составе иероглифа у [7| («пятерица»), означающего и пяток

воинов. Фу Дин-и в «Лянь мянь цзы дянь» («Словарь парных сочетаний

иероглифов», 1943) определил сань у как «тройную проверку и классифика-

цию по пятерицам» (сань цзяо лэй у). Ю.Л. Кроль (1977), рассмотрев сводку

цитат и комментариев от Цзинь Чжо (III в), до Чэнь Ци-ю (XX в.), перевел

сань у выражением «смешение и переплетение друг с другом», означающим

«классификацию названий и реальностей и выяснение истины — их соот-

ветствия друг с другом». А. Грэм (1978) встречающиеся в «Мо цзине» [1] раз-

дельно сань [J?] и у [7] в общем смысле истолковал как обозначения

гносеологич. процедур сопоставления объектов («вещей»

—

у [3]; см. т. 1) с их

«образцами/законами» (фа [1]; см. т. 1, 2). B.C. Спирин (1961) предположил,

что сань у — древний логич. термин, к-рый означает выведение «третьих»

и «пятых» понятий, устанавливающее соотношение реальностей (син [2] —

форм, utu [J]

—

дел; см. т. 1) и названий (имен мин [2\, слов

—

янь [2\) путем

2-ступенчатого обобщения сначала двух, а потом четырех понятий в рамках

единой субъектно-предикатной структуры, где «третье» понятие выражает

субъектность, а «пятое» — предикатность. Эта оригинальная гипотеза стиму-

лировала дальнейшие исследования данной категории в рос. китаеведении

(А.И. Кобзев, 1980, 1990, 1994; A.M. Карапетьянц, 1984; В.Е. Еремеев, 1986,

2005; A.A. Крушинский, 1996, 1998, 1999).

САНЬ У

803

804

« л

ж »

Г»Г

-.·.

и ж *

к Я.

и * к

й 1- Л

* К

-1*

" «

Основой всех традиц. определений сань у является бином цо цзун («перекре-

щивание и переплетение»), впервые использованный с ним в паре (видимо,

для пояснения) в «Си цы чжуани». Это ключевое выражение состоит из двух

методологич. терминов, обозначающих вполне конкретные нумерологич.

действия/отношения цо и цзун связывающие концентрически располо-

женные объекты соответственно через промежуточный («третий») элемент/

центр или последовательно по окружности/периметру. Цо и цзун [5] суть

действия/отношения в двух-, трехмерном пространстве с/между материаль-

ными объектами или символами (иероглифами, три-, гексаграммами гуа [2],

вообще знаками вэнь и их компонентами — чертами, линиями, графемами;

обе ст. см. т. 1), к-рые подвергаются троично-пятеричной классификации

сань

у. В «Цзо чжуани» («Предание Цзо», Чжао, 29-й г.; см. т. 1), «Чжоу и» («Шо

гуа чжуань» — «Предание изъяснений триграмм», 8/10), учениях Мэн Си

и Цзин Фана об «убывании и росте» (сяо си) и «восьми дворцах» (6а гун)

гексаграмм отражена подобная классификация гуа [2\, связанная с древней-

шей гадательной практикой (см. т. 2, с. 152—154). Согласно мифологич. кос-

могонии («Ле-цзы», цз. 5; см, т. 1), в великой пучине Гуйсюй плавали 5 колос-

сальных гор-островов и каждая подпиралась 3 исполинскими «черепахами/

лягушками/рыбами» (Ао), но затем эта священная пятерица сократилась до

троицы, включая райский Пэнлай (все ст. см. т. 2).

В философской классике наиболее развернутое разъяснение сань у содержит

гл. 20 «Хуайнань-цзы» (см. т. 1, 3). В нижеследующем переводе числа в квад-

ратных скобках отражают блоки (римские цифры) и строки/столбцы (араб-

ские цифры) нелинейного формального строения его иероглифич. оригинала.

«Прежде пять императоров/первопредков (ди [/]) и три царя (ван

[

/]), зани-

маясь управлением и осуществляя научение, обязательно использовали трои-

цу и пятерицу (сань у). [I] Что называется троицей и пятерицей? [1] Обратясь

вверх, берут символы (сян

[

/]) у Неба (тянь [1]; см. т. 1, 2). [2] Обратясь вниз,

берут меры у земли. [3] Обратясь к центру (чжун [7]), берут законы (фа [/]) у

человека (парафраз „Си цы чжуани" [И, 2] и „Ли

цзи"

(гл. 38; см. также

т.

1].

—

А.К.). [4] Так устанавливают власть (чао [/]) Светлого престола (мин тан) и

[5] проводят приказы Светлого престола, [6] чтобы гармонизировать пневму

(ци [1]) инь—ян, [7] чтобы согласовать ритм четырех времен [года], [8] чтобы

воспрепятствовать моровым напастям. [9] Обратясь вниз, наблюдают прин-

ципы (ли [1]) земли, [10] чтобы устроить меры и веса,

[11 — 13]

выяснить соот-

ветствия холмов и курганов, рек и водоемов, плодородных и тощих земель,

возвышенностей и низин, [14] установить дела (ши [3]) и [15] породить бо-

гатства, [16] чтобы устранить несчастья холода и голода. [17] Обратясь к цент-

ру, наследуют благодать (дэ [1]) человека, [18] чтобы устроить благопри-

стойность (ли [2]) и музыку и [19] проводить путь (дао) гуманности (жэнь [2])

и долга/справедливости (и [1]), [20] чтобы, упорядочив нормы чел. поведе-

ния, [21] устранить бедствия насилий и смут (луань [У]). [22—24] Так очищают

и распределяют по порядку природные свойства (снн [1]; все ст. см. т. 1)

металла, дерева, воды, огня и почвы. [25] На этом основании, установив род-

ственные отношения между отцом и сыном, [26] формируют семью. [27—29]

Различают числа, согласно которым взаимопорождаются чистые и мутные

[глухие и звонкие(?) звуки] пять тонов (инь \9\) и шесть [«светлых»] ладов

(люй

[

/]), [30] чтобы, установив отношения долга/справедливости между пра-

вителем и подданным, [31] сформировать государство. [32-34] Выясняют по-

следовательность четырех времен [года], предшествующего и последующего,

[35] чтобы, установив благопристойность в отношениях между старшими и

младшими, [36] сформировать чиновничество. [II] Вот это называется

троицей. [37] Устраивают отношения долга/справедливости между правите-

лем и подданными, [38] родственные отношения между отцом и сыном,

[39] различия между мужем и женой, [40] последовательность между старши-

ми и младшими, [41] сопричастность между друзьями и товарищами. [III] Вот

это называется пятерицей». Структурно-числовую упорядоченность универ-

сального содержания приведенного определения

сань

^демонстрирует табл. 1.

Таблица

Определение саньу в «Хуайнань-цзы»

Верх, небо, установле- проведение гармониза- согласова-

воспрепят-

берут сим- ние власти приказов ция пневмы

ние ритма ствование

волы

5 инь-ян

времен моровым 1

1 6 7 напастям

Низ, земля, устроение выяснение установле- порожде- устранение

берут ме- мер и весов соответст- ние дел ние бо- несчастий,

ры, наблю- 10 вий земель

гатств холода

дают прин-

ципы

2,9

и вод

11-13

15 и голода

устроение упорядоче-

очищение

различение выяснение

благопри-

ние норм и распре- звуковых последова-

стойности

человече-

деление по

чисел тельности

и музыки ского пове-

порядку

27-29

времен

18 дения

природных

свойств 5

элементов

32-34

Середина,

человек,

берут зако-

ны, иссле-

дуют каче-

ства

3,17

22-24

Середина,

человек,

берут зако-

ны, иссле-

дуют каче-

ства

3,17

проведение

пути гуман-

ности и

долга/спра-

ведливости

устранение

бедствий,

насилий и

смут

формирова-

ние семьи

формиро-

вание госу-

дарства

формирова-

ние чинов-

ничества

Середина,

человек,

берут зако-

ны, иссле-

дуют каче-

ства

3,17

Середина,

человек,

берут зако-

ны, иссле-

дуют каче-

ства

3,17

устроение устроение устроение устроение устроение

отношений родствен- различий последова- сопричаст-

долга/спра- ных отно- между тельности ности меж-

ведливости шений

мужем

между

ду друзья-

между госу-

между и женой старшими и

ми и това-

дарем и отцом и 39 младшими рищами

подданным

сыном 35,40 41

30,27 25,38

С содержательной т.зр. основу данного текста составляет иерархия структур:

главной — {5x3} и зависимой — {5x5}, связь которых с понятием «троица и

пятерица» самоочевидна. Центральное место в таблице, связанное с числом 3

(столбец № 3, строка № 3), заняли 5 элементов (у син; см. т. 1). Аналогичный

результат получается и при чисто формальной (учитывающей все знаковые

параллелизмы) схематизации текста, выявляющей, что структуру определения

саньу образуют блоки

х 5}, в которых первая цифра указывает число

строк в схеме, а вторая — число столбцов. Троичные и пятеричные структуры

организуют текст на нескольких уровнях. Так, определение «троицы» состоит

из трех гомоморфных троично-пятеричных блоков: строки 1) 1—8, 2) 9—16,

3) 17—36. Числовая структура этой триады представлена в табл. 2, где левый

столбец соответствует восьми первым строкам: 1—5 (5

5), 6 (5х 1), 7 (5х 1),

8 (5

1), центральный — восьми следующим: 9—13 (5x5), 14 (5

1), 15 (5

1),

16 (5х 1), а правый — двадцати последним: 17—21 (5x5), 22—26 (5

5), 27—31

(5x5), 32-36 (5

5).

Таблица 2

Схема определения «троицы» в «Хуайнань-цзы»

5x5

5 х 5

5 х 1

5 х 1 5x5

5 х 1

5 х 1 5x5

5 х 1 5 х 1 5

Своеобразным ключом к устройству этого текста служит то, что он начинается

структурой {5x3} (строки 1-3), а завершается структурой

(строки 37-

41). Некоторые структуры присутствуют в нем как бы в разобранном виде, что

демонстрируют табл. 3 (строки 1, 2, 9, 3, 17) и 4 (строки 1, II, III, маркирующие

самое общее членение).

Таблица 3

Строки 1, 2, 9, 3, 17 из определения саньу

3 4 5

Обратись вверх,

берут символы

неба.

Обратясь вииз,

берут меры

земли.

3 Обратясь вниз, наблюдают

земли принципы.

4 Обратясь к центру,

берут законы

человека.

5 Обратясь к центру, исследуют

человека качества.

Таблица 4

Строки 1, II, III из определения саньу

1 Что

называется

троицей |и|

пятерицей?

2 Вот

это

называется

троицей.

Вот

это

называется пятерицей.

Очевидно, что сань у обозначает особую пространственно-числовую упоря-

доченность, а именно структурированность согласно нелинейной (двумер-

ной) текстологич. и обшеметодологич. матрице {5а х Зв}, где а и в — нату-

ральные числа, одновременно распространяющуюся как на форму (знаковую

организацию, архитектонику), так и на содержание текста.

Методолого-текстологич. смысл сань у во многом обусловлен его этимоло-

гией. Во-первых, стандартные цифры сань [2\ («3») и у

15]

(«5») знаменуют

собой, хотя и разновременно, конечные формы прямого отображения первых

чисел натурального ряда посредством равного им количества горизонтальных

линий, располагающихся друг над другом. Иероглиф сань [2j в этом качестве

пребывает до сих пор, а у [5] выступал таковым на гадательных костях (цзягу-

вэнь; см. т. 3), после чего сменил графику на крестообразное изображение ,

очевидно, символизирующее 5 точек: на концах двух линий и в центре при их

пересечении. «Поэтому движение от „трех" к „пяти" может предполагать пе-

реход от одномерности к двумерности при сохранении центр, организации,

а также переход от трехместности к пятиместности по одному измерению»

(A.M. Карапетьянц, 1984), что также демонстрируют взаимные преоб-

разования магического квадрата Л о шу и «магического креста» Хэ ту (см. Хэ

ту, ло шу в

т.

1). По-видимому, исходно эти цифры представляли собой пикто-

граммы простейших счетных орудий

—

пальцев или палочек, и таким же ко-

нечным прямым отображением (только вертикальным, а не горизонтальным)

является «сучжоуская» («коммерческая») цифра Ж («3»). Подобными симво-

лами пользовались в нумерологич. построениях Сыма ГУан (1019-1086; см.

т. 1, 4):

Т,

I, ж, ж, — и-Цай Чэнь (1167-1230): \ I, Ж, Ж, ши, у к-рого

при общем преобладании троичности конечным прямым отображением

выступает пш («5»).

Во-вторых, иероглиф у [5], используемый как прописная цифра «5», букваль-

но означает единицу боевого порядка

—

«пяток» и, по-видимому, изначально

отражал пространственное расположение в нем солдат по крестообразной мо-

дели х или +, соответствующей древнему написанию цифры «5», о чем, ве-

роятно, свидетельствует «Мо-цзы» (гл. 70): «Располагают по пять и приказы-

вают каждому знать, кто от него справа, слева, спереди и сзади».

В-третьих, иероглиф сань [3], звучащий также цань, цэнь, шэнь [8\ и имеющий

значения «созерцать, рассматривать, сопоставлять», «прилагаться, добавлять-

ся» и «[созвездие] Шэнь [#] [часть Ориона]», содержит в нижней части три

черты, побуждая считать его изображением тройки в сочетании с дополни-

тельным смысловым детерминативом. Однако лингвистич. традиция начиная

со словаря Сюй Шэня «Шо вэнь цзе цзы» («Изъяснение знаков и разбор

иероглифов», ок. 100 н.э.; см. т. 3) признает фонетиком три нижние черты

(в совр. чтении шань или сянь) вместе с расположенным над ними элементом

жэнь [

/] («человек»), т.е. иероглиф чжэнь [8\, а смысловой основой

—

изобра-

жение созвездия в виде трех кружков с точкой посередине (звезд). По мнению

A.M. Карапетьянца, исходное значение сань у производно от первого иерог-

лифа сань

[3]

как обозначающего в чтении Шэнь

[<?]

одно из 28 кит. созвездий

(см. рис. 1 и Сань юань, эр ши ба сю) и впервые зарегистрированного в над-

писях на бронзовых сосудах (цзиньвэнь). Его пиктограмма изображает три

звезды Шэнь [8\ над головой человека, сидящего в традиционной позе. Со-

гласно А. Грэму (1978), этот иероглиф (сань[3\/цань/цэнь/шэнь [5]) означает

«выравнивание» и являлся «стандартным термином китайской астрономии,

обозначавшим установку двух гномонов (бяо [/]) в один ряд с наблюдаемым

небесным телом». Свидетельства об этой операции с тремя объектами присут-

ствуют в разд. «Као гун цзи» «Чжоу ли» (см. т. 1) и гл. 35—37 «Мо-цзы», а пря-

мое описание, возможно также моистское, дано в астрономич. гл. 3 «Хуай-

нань-цзы». С ней связано фундаментальное понятие моистской гносео-

логии

—

«три критерия», букв, «три гномона» (сань

бяо)

или «три закона» (сань

фа). В «Хуайнань-цзы» (гл. 3) операция с гномонами определена знаком

сань[3]/цань/цэнь/шэнь[8\, прямо соотнесенным с принципом универсальной

троичности: «Посредством трех троятся (сань[3]/цань/цэнь/шэнь[8\) вещи».

В самом общем космологич. смысле данная процедура приводит к образова-

нию «троицы с небом и землей» («Мо-цзы», гл. 19; «Чу цы» — «Чуские стро-

фы», разд. «Цзю чжан»

—

«Девять произведений», стих. 8; обе ст. см. т. 3).

В астрономич. семантике сань[3]/цань/цэнь/шэнь [.?] присутствует не только

идея троичности, но и представление о главном мироописательном ориен-

тире

—

юге, поскольку начало нового года связывалось с расположением со-

звездия Шэнь \8\ точно на юге (см. «Мо изин» [1], рис. 5). Употребленные в

первом же стихотворении «Ши цзина» (см. т. 1,3) три иероглифа сань[3\/цань/

цэнь/шэнь [<У] (в остальном тексте данный знак встречается только один раз

как название Шэнь [8\, о чем — ниже) при восстановлении его исходной

формы записи в виде ориентированного по странам света пятиклеточного

креста (по модели «магического креста» Хэ ту и пятеричного Светлого пре-

стола — мин тан), в каждой клетке к-рого размещено по строфе, создают

схематич. изображение трех гномонов, указывающих на юг, и такое указание

вполне соответствует кит. астрономо-топографич. традиции и жанру этого

произведения — нань, букв, означающему «южный, направленный на юг»

(В.В. Лихтман, 1985).

В кит. астрографии созвездия изображались в виде соединенных линиями

кружков, т.е. точно так же, как числа. Сам этот изобразительный прием на-

глядно свидетельствует о проводившейся кит. учеными прямой аналогии меж-

ду астрономич. и математич. структурами. Общим знаменателем для них, как

правило, была нумерология. Сыма Цянь в астрономич. трактате, входящем

в «Ши цзи» («Исторические записки», цз. 27; обе ст. см. т. 1, 4), раскрыл фун-

даментальное значение категории сань у в науках о небе, т.е. космологии

и космогонии, астрономии и астрологии, календарных и жертвоустроитель-

ных расчетах: «Совершающему небесные вычисления (тянь шу) необходимо

проникнуть в троичность и пятеричность»; «В небесном вращении за 30 лет

[происходит] одно малое изменение, за 100

—

среднее, за 500

—

большое. Три

больших изменения — эпоха (цзи [//]) [в 1500 лет], три эпохи — великая

полнота (да бэй) [в 4500 лет]. Таковы тут большие числа. Действующему для

государства необходимо ценить троичность и пятеричность» («Ши цзи»,

цз. 27). Данная нумерологема определила само название «Сань у ли цзи»

(«Троичные и пятеричные основы календаря») календарно-астрономич. трак-

тата III в., сохранившегося в одном цзюане в антологии кон. эпохи Цин «Юй-

хань шань фан цзи и шу» («Восстановленные книги из горного жилища в Юй-

хани», 6 т., публ. 1883) Ма Го-ханя (1794

—

1857). Его автор, высший сановник

царства У

—

Сюй Чжэн, исходил из явно нумерологич. чисел, кратных 3 и 5,

сообщая, что диаметр Солнца и Луны — 1000 ли [/6], больших звезд —

100 ли [/6], средних — 50, малых — 30, а расстояние между семью звездами

Большой Медведицы (Бэй-доу; см. т. 2)

—

9000 ли [16\.

О составе созвездия Шэнь \Я\ наглядно свидетельствуют дошедшие до наших

дней звездные карты VIII, XI и XIII вв. (см. карту 705—710 гг. из Дуньхуана на

с. 136, «Изображение внутри- и вне[экваториальных] соединений звезд запад-

ной и южной сторон на символизирующем коловращающееся [небо глобусе]»

[«Хунь сян си нань фан чжун вай гуань син ту», 1094—1096] Су Суна в ст. Су

Сун и выгравированное на камне «Изображение небесных знаков» [«Тянь

вэнь ту», 1247] из Сучжоу на с. 137). Его структура представлена на рис. 2, где

пунктирные линии обозначают зодиакальные станции (см. Сань юань, эр ши

ба сю), арабские цифры

—

номера звезд в кит. номенклатуре, а греч. буквы —

их позиции в качестве составляющих Ориона. Рис. 2 показывает, что в узком

смысле Шэнь [5]

—

это семь звезд, а в широком

—

десять, три из которых пред-

ставляют собой самостоятельное созвездие Фа [2\ — также часть Ориона.

В цз. 27 «Ши цзи» при описании Западного дворца (си гун) небосвода сказано:

«Шэнь

|<5']

является Белым тигром (Бай-ху; см. т. 2; т.е. представляет западный

квадрант.

—

А.К.). Прямая, [соединяющая его] три звезды, является коромыс-

лом весов с каменными гирями. Расположенная ниже сплотка трех звезд на-

зывается Фа

[2]

[...] Четыре звезды снаружи

—

левые и правые плечи и бедра.

Малые три звезды, отстоящие в углу, называются Цзы-си и являются головой

[Белого] тигра». «Коромысло весов с каменными гирями» (хэн ши) из звезд

№ 1, 2, 3

—

это Пояс Ориона. Взаиморасположение его звездной триады на-

звано «прямой (линией)» (чжи [/5]), к-рая в «Мо-цзы» (гл. 40, «Мо-цзин» [/],

А57) сама определена как «троичность» (сань [Jl/цань/цэнь/шэнь [<?[), и там же

(гл. 43, В38) оба термина связаны с «коромыслом весов / поперечником /

горизонталью» (хэн

[

/]). Вокруг «прямой триады» Пояса Ориона расположены

еще четыре («плечи и бедра») звезды Шэнь \8\

—

№ 4—7, образуя вместе с тре-

мя звездами Фа [2\ десятерицу. Такой же десятизвездный состав Шэнь [8\ за-

фиксировал А. Масперо (1929) в работе о доханьской астрономии. В «Ши цзи»

оно представлено в едином комплексе не только с Фа [2], но и с созвездием

Цзы

[

Щ/

Цзуй

(Цзы-си/Цзуй-хуй), что в сумме дает соответственно 10 и

звезд.

Объединение Шэнь [5] с Цзы [iö] сильнее объединения с Фа [2]. Составляю-

щие единую систему 28 «станций/домов/обителей», или «стоянок/остановок»

(сю [2], шэ \2\), основные (зодиакаль-

ные) созвездия и соответствующие им

сектора небосвода физически не тож-

дественны друг другу. Звезды нек-рых

созвездий выходят за границы своих

секторов. Так, в частности, обстоит дело

и с Шэнь \8\ (N° 21), у к-рогоодна звезда

расположена в секторе Цзы

[10[,

а две

—

в Би [Я (№ 19) (см. рис. 2). Фа [2] не

только может сливаться с созвездием

Шэнь [8\, но и всецело принадлежит од-

ноименному сектору, тогда как Цзы

[ 10[

образует собственный сектор, одной

звездой выходя за его пределы в область

Би [9]. Поэтому объединение Шэнь \8\

и Цзы

[ 10]

выглядит значительно ориги-

нальнее его объединения с Фа [2[. Еще

интереснее способ, к-рым Сыма Цянь

выразил идею единства этого звездного

комплекса. Все его компоненты пред-

ставлены в виде частей Белого тигра,