
(как позднее Фрейденберг и вся группа, вместе с ней работавшая,
Фрейденберг 1032; Марр 1932) мифами об Иштар (Шилейко 1994,
с. 14), в предварении к своему переводу реконструировал архетип ми-
фа о ней и Таммузе, который он сопоставлял с аналогичными мифа-
ми других древних восточносредиземноморских народов: «Первона-
чальный миф, лежащий в основе поэмы, восстанавливается так: бо-
гиня-мать вступает в брак со своим отцом, водным богом. В этом бра-
ке зарождается дитя, закрепляющее кровосмесительную связь. Каж-
дую осень богиня спускается с ребенком в подземные владения суп-
руга, к истокам пресных вод, и каждую весну в речном разливе снова
выносит дитя на свет. Этот общий хтонический миф растет и превра-
щается: божество воды распадается на бога небесных и бога подзем-
ных вод, богиня-мать является в двух обликах, супруги небесного и
подземного богов; дитя, связующее мать с отцом, само становится
супругом матери. Такое превращение свойственно пяти распростра-
ненным между народами Средиземноморья мифам: Таммуза и Иштар,
Осириса и Изиды, Коры и Персе фоны, Адониса и Афродиты, Аттиса
и Кибелы. Подставляя в этой схеме имена, мы получаем вавилонский
вариант» (Шилейко 1994, с 91).
Различие в подходе к символам мифа и их семантике у трех поко-
лений исследователей можно показать на этом примере. Для Вяче-
слава И. Иванова основной проблемой оставалась та сфера дионисий-
ских культов, которая позволяла сближать их с христианскими, и в
самом Дионисе он угадывал начало, такой интерпретации соответст-
вующее. Для Шилейко культы древней Малой Азии иллюстрировали
ту общую формальную схему исходного кровосмесительного брака,
которую он выводил для ряда религий. Фрейденберг возвращалась к
исходной семантике. Здесь, как у Иванова, могло снова возникнуть и
сравнение Христа и Диониса, но в этнологической интерпретации:
«Жертвоприношение оказывается той же драмой, где жертва есть
драматический протагонист, а хор — жертва коллективная. Но она
может быть равно и растительной жертвой; тогда хор — олицетворе-
ние хлеба и вина (в широком смысле), а протагонист — св. дары.
Вспомним их самостоятельную роль в лице богов вина и хлеба — Де-
метру, Диониса, Христа» (Фрейденберг 1997, с 177-178)
Недавно найдены и частично опубликованы мистерии Шилейко. В
них присущее ему сочетание художественного проникновения в куль-
туру эпох, которыми он занимался, со знанием соответствующих
древних текстов производит впечатление особенно ошеломляющее. По
крупицам, тогда известным, Шилейко догадался о существовании ме-
сопотамского эпоса о герое Лугальбанда (шумерское LU.GAL «царь», в
мистерии Шилейко, в соответствии со всей его концепцией, образ бо-
га Мардука) и птице Зу (Anzud, имя мифологического Орла) и рекон-
струировал его сюжет в своей мистерии «Лугальбанда и Зу» (Шилей-
ко 1994, с. 104-122). Мы знаем теперь найденные уже после смерти
Шилейко и сравнительно недавно изданные фрагментированный ис-
ходный шумерский и более подробный аккадский тексты этого эпоса