Королев К.М. Энциклопедия символов, знаков, эмблем

Подождите немного. Документ загружается.

184

рыбьего дыхания и птичьей слю-

ны. В битве перед концом мира

Фенрир сорвется с цепи («А Фен-

рир-волк выступает с разверстою

пастью: верхняя челюсть до неба,

нижняя — до земли. Было бы мес-

то, он и шире бы разинул пасть») и

проглотит бога Одина, после чего

падет сам от руки сына Одина, Ви-

дара, который разорвет волку

пасть. В «Старшей Эдде» («Речи

Вафтруднира») сказано, что Фен-

рир проглотит солнце. Один спра-

шивает у йотуна Вафтруднира:

Все видел,

все слышал,

всех богов переспорил —

ответь мне: солнце

как явится в небе,

коль Фенрир пожрет светильню?

(Вафтруднир сказал)

Альвредуль деву

прежде родит,

чем Фенрир пожрет светильню,

боги погибнут,

но будет ходить

дорогой родительской дева*.

В средневековье волк из символа воинской доблести стал эм-

блемой злобы, жадности и ереси, а волчицу воспринимали как

олицетворение похоти и блуда (ср. «римская блудница» и «рим-

ская волчица» — эпитеты папской курии). Волками называли ере-

тиков, которых преследовали «псы Господни» — инквизиторы.

В русском фольклоре волк обычно жаден и глуп, но в ряде сказок

Тюр кормит Фенрира.

* Перевод В. Тихомирова. Альвредуль — солнце.

ЖИВОТНЫЕ

185

выступает как чудесный помощник героя (например, «Иван-ца-

ревич и Серый Волк»).

С образом волка тесно связан мотив оборотничества, наме-

ренного или случайного превращения человека в волка (ликант-

ропия). Из оборотней шире всего известны германские верволь-

фы и славянские волкодлаки. Эти оборотни по ночам и в полно-

луние превращаются в волков, нападают на других людей и на

домашний скот. Превращение происходит просто: вечером вер-

вольф надевает волчью шкуру, а утром снимает. Если найти шку-

ру вервольфа и сжечь ее, оборотень умрет. Ночью поймать вер-

вольфа практически невозможно, ибо он передвигается с быст-

ротой молнии, а пули его шкуру не пробивают. Зато днем его мож-

но опознать по ранам, нанесенным ночью холодным оружием.

Древние римляне особо ценили хвост вервольфа, из которого го-

товили сильнодействующее приворотное снадобье.

По европейской легенде, на Рождество по городам и дерев-

ням ходят мальчики-калеки и созывают людей на поклонение

бесам. Тех, кто не желает идти с ними добровольно, они бьют же-

лезными хлыстами до крови, и от этого люди превращаются в вер-

вольфов. «Они нападают на стада скота и овечьи отары, но не об-

ладают достаточной силой, чтобы убить человека... Это превра-

щение действительно на двенадцать дней, по прошествии кото-

рых волчий облик исчезает и они вновь обретают человеческую

внешность».

Жаба. Лунное животное, приспешник ведьмы, символ зла и

смерти. В алхимии жаба олицетворяет темную сторону природы.

В христианстве жаба — символ дьявола и алчности.

В Китае жаба — символ женского начала Инь, луны, долго-

жительства, богатства. На луне, по верованиям древних китай-

цев, живет трехлапая жаба; три ее лапы означают три фазы

луны.

Заяц. Лунное животное (ср., например, кельтские и китайс-

кие представления о зайце, живущем на луне), эмблема лунных

божеств, символ плодородия и резвости. Белый заяц — признак

наступления зимы (снег) и ее символ. Мартовский заяц — оли-

ЖИВОТНЫЕ

186

цетворение безумия (вспомним известный образ из «Алисы в

Стране чудес» Л. Кэрролла).

В китайской традиции заяц — символ жен-

ского начала Инь и долголетия; считается, что

он живет на луне и там составляет эликсир бес-

смертия. В буддизме заяц — символ самопожер-

твования (по легенде, он предложил себя в

пищу проголодавшемуся Будде).

У греков заяц — животное Гермеса и Афро-

диты. В христианстве заяц — символ похоти и

плодовитости; белый заяц у ног девы Марии

символизирует торжество целомудрия над похотью. Пасхальный

заяц (кролик) — символ обновления, новой жизни.

У американских индейцев известен Великий Заяц, или Ма-

набозо, — культурный герой, трикстер, «податель всех вод, влас-

телин ветров и брат снега», создатель искусств и ремесел, основа-

тель первого шаманского общества.

Русская Голубиная книга упоминает о схватке двух зайцев,

олицетворяющих Правду и Кривду:

Кабы мне царю да Волотоману

Мало снилось, грозно виделось:

Кабы далече было во чистом поле

Два заячка вместе сходилися,

Один беленький да другой серенький,

Промежду собой они подиралися;

Кабы белый серого преодолел,

Кабы бел пошел с земли на небо,

А сер пошел да по чисту полю...

В Голубиной книге есть написано:

Не два заюшка вместе сходилися,

Сходилися Правда с Кривдою;

Кой где бел заяц, тут Правда была,

Кой где сер заяц, тут Кривда была...

У славян образ зайца связан с нечистой силой (заяц — помощ-

ник черта, лешего, ведьмы, обернувшийся животным домовой); с

Чудесный заяц

мирадж.

ЖИВОТНЫЕ

187

другой стороны, заяц наделяется способностью прогонять нечис-

тую силу («заяц-чертогон»). Христианский апокриф называет

зайцами верующих: «Камень — церковь Христова, а зайцы — хри-

стиане, иже прибегают в церковь Божию от врагов».

Кроме того, заяц в славянской традиции ассоциируется с ог-

нем и светом (ср. примету о том, что заяц в деревне — к пожару, и

слово «зайчик» в значениях «искра», «отблеск солнца на воде»,

«блик зеркала»).

Сюжет о борьбе двух зайцев встречается не только в Голуби-

ной книге, но и в сказках, например, в сказке о Кощеевой смерти:

из сундука, в котором заключена смерть Кощея, выпрыгивает заяц

и бежит наутек, но за ним устремляется другой — «нагнал, ухва-

тил и в клочки разорвал». Анализ комплекса сказок с аналогич-

ным сюжетом позволил М. Серякову сделать вывод, что разры-

вание зайца в данном контексте олицетворяет собой ритуальное

жертвоприношение первобожества, а сам заяц символизирует

мироздание.

Змея. Амбивалентный символ; змея сим-

волизирует мудрость (священное животное ан-

тичной богини мудрости Афины-Минервы),

живучесть, бессмертие, целительные силы

(змея служила эмблемой греческого бога вра-

чевания Асклепия), плодородие, домашний

очаг, мужское начало — и одновременно эмб-

лема коварства, зла, двуличия (ср. выражение

«змеиный язык»), женское начало, дождь и

воду вообще, смерть.

Во многих мифологических традициях

змея — участник миротворения: ацтекский бог

Кецалкоатль превратился в змею, чтобы разор-

вать надвое хтоническое чудовище, плававшее

в мировом океане и сотворить из его тела небо и землю; индий-

ский змей Шеша держит на себе землю, равно как и скандинав-

ский Йормунганд — «змей Мидгарда», то есть срединного мира

(см.: ДРЕВО МИРОВОЕ) и т. д. Во многих мифах змея тракту-

ется как дракон и в этом качестве выступает как олицетворение

Исида и Гарпократ.

Египетское

изображение.

ЖИВОТНЫЕ

188

хаоса: в трехчленной модели мира змея находится «внизу» — у

корней мирового древа. Сходную трактовку образа змеи встреча-

ем и в фольклоре: например, русский Змей Горыныч, судя по опи-

саниям, является классическим трехглавым драконом. Славян-

ский фольклор также знает огненного змея — крылатую змею с

некоторыми антропоморфными чертами. С. В. Максимов описы-

вал облик огненного змея так: «У огненного змея голова шаром,

спина корытом и длинный-предлинный хвост — иногда до пяти

сажен. Прилетая на свое место, он рассыпается искрами, которые

вылетают как бы из решета, а летает он так низко, что бывает ви-

ден от земли не свыше сажени. Посещает он исключительно та-

ких только женщин, которые долго и сильно тоскуют об отсут-

ствующих или умерших мужьях». Огненный змей — эмблема ис-

кусителя и в то же время символ достатка (считалось, что он при-

носит в дом богатство).

В индийской традиции змеи-наги счи-

таются полубогами, им принадлежит под-

земный мир — Патала; там находится их

столица, там они хранят несметные сокро-

вища. Они — великие чародеи, способные

оживлять мертвецов и менять по желанию

свой облик. Наги часто принимают челове-

ческий образ и селятся среди людей; наги-

ни нередко становятся женами царей и ге-

роев, ибо отличаются несказанной красо-

той. Среди правителей нагов особое место

занимают тысячеглавый змей Шеша; Васу-

ки, принимавший участие в пахтании ми-

рового океана; Такшака, из-за которого со-

вершилось великое жертвоприношение

змей. В «Махабхарате» говорится, что наги

получили бессмертие, отведав напитка бо-

гов — амриты, но поскольку им пришлось

слизывать амриту с острых стеблей травы,

их языки раздвоились. В буддийской мифо-

логии наги делятся на две группы — земных

и водяных. Дыхание нагов ядовито, а взгляд

убивает на месте. Они часто сходятся с

Сошествие Ганга с неба

на землю: богини вод на-

гини спускаются в пото-

ке Ганга. Деталь рельефа.

Индия.

ЖИВОТНЫЕ

189

людьми; потомство от таких союзов отличается изяществом и

физической слабостью по причине «водяной природы», унасле-

дованной от нагов. С нагами постоянно враждует царь птиц Гару-

да; его змееборство сродни сражениям многих героев с дракона-

ми и змееборству святого Георгия в христианской традиции.

В христианской культуре змея — эмблема дьявола (змей-ис-

куситель). Впрочем, раннехристианские апокрифы, используя

образ змеи как символа мудрости, называли Христа «медным

змеем пустыни»; дьявола же отождествляли с «черным змеем

Эдема». Устойчивое соотнесение змеи с дьяволом зафиксирова-

лось в Средние века.

В геральдике змея не изображается отдельно, ее всегда сопро-

вождает тот или иной атрибут, разъясняющий конкретное значение

изображения. Змея, пожираемая орлом, — символ зла, побеждаемо-

го добром; змея, обвившая чашу (отдающая яд), — эмблема медици-

ны; змея, обвившая обоюдоострый меч, — эмблема хитрости.

Широко известно изображение змеи, свернувшейся кольцом

и кусающей собственный хвост. Это Уроборос — эмблема круга

(см. ГЕОМЕТРИЧЕСКИЕ ФИГУРЫ), символ бесконечности.

К. Г. Юнг полагал, что Уроборос символизирует раннюю стадию

развития личности, когда инстинкты жизни и смерти еще не ус-

тановлены в своих границах.

Священный бык Апис, воплощение Осириса, с солнечным диском между

рогов, и змей Апоп. Древнеегипетская фреска.

ЖИВОТНЫЕ

190

Козел. Китайский символ мужского начала, атрибут индийс-

кого бога огня Агни, священное животное скандинавского гро-

мовника Тора, славянского Перуна и греческого Диониса; гречес-

кий бог Пан и римский Фавн изображались с козлиными копы-

тами вместо ног, рогами и бородой, как и «подчиненные» им духи

плодородия — сатиры, силены, фавны. Вообще с образом козла

связано представление об исключительной сексуальности и пло-

довитости этого животного.

В ближневосточной, а затем и в христианской традиции ко-

зел — «нечистое» животное (ср. библейскую легенду о козле от-

пущения). Козлиный облик имеют бесы и сам дьявол. История

свидетельствует, что рыцари-тамплиеры поклонялись идолу Ба-

фомету — божеству, которое изображали с козлиной головой и

копытами. Церковь сатаны А. Ла Вэя избрала своей эмблемой

перевернутую пентаграмму, в которую вписана козлиная голова.

В значении нечистого животного козел противопоставляется коз-

ленку (агнцу), который символизирует небесную чистоту и свя-

тость. Жертвенное заклание козла позволяет умилостивить оби-

тателей нижнего мира, преисподней.

Козлу как нечистому животному противопоставляется также

коза — благое животное, подательница жизни и плодородия.

В греческой мифологии известна эгида — щит Зевса, изготовлен-

ный Гефестом из кожи козы Амалфеи.

Конь (лошадь). Эмблема

движения во всех его проявле-

ниях, скорости, устремления,

атрибут многих божеств —

например, Одина, у которого

был восьминогий (8 — сак-

ральное число движения) конь

Слейпнир; индийская мифоло-

гия знает божественных ко-

ней — близнецов Ашвинов.

У всех индоевропейских наро-

дов существуют предания о

боге солнца, который передви-

Солнечный диск. Модель культовой

повозки с солнечным диском

из Трундхольма (Дания).

ЖИВОТНЫЕ

191

Тетраморф, конь Церкви. — Деталь распятия из Геррада Ландсбергского.

Hortus deliciarum (XII в.).

ЖИВОТНЫЕ

192

гается по небу на колеснице,

запряженной конями, а также

представления о трех конях,

приносящих времена суток, —

коне рассвета, коне дня и коне

ночи. Конский образ имеет и

символ поэтического, шире —

творческого вдохновения (дви-

жения): крылатый конь Пегас,

от удара копыта которого забил

источник муз Гиппокрена.

У многих народов зафикси-

ровано ритуальное жертвопри-

ношение коня — например,

римский обряд октябрьского

коня (equus october), индийская ашвамедха (в упанишадах с этим

ритуалом связывалось сотворение мира из частей коня) и др.

В скандинавской мифологии мировое древо зовется Иггдра-

Митра. Рельеф из Уолбрук Митреум, изображающий Митру.

Э. Берн-Джонс. Рождение Хрисаора

и Пегаса из крови Медузы.

ЖИВОТНЫЕ

193

силь — «конь Игга», то есть «конь

Одина». Индусы знали Ашваттху —

мировое дерево, название которого

переводится как «лошадиная стоян-

ка». В русском фольклоре встреча-

ется сюжет выпаса коней в ветвях

дерева. В сказках конь часто высту-

пает как чудесный помощник.

Христианские кони Апокалип-

сиса — чума (белый), война (ры-

жий), голод (вороной), смерть

(бледный).

В геральдике конь (термин «ло-

шадь» геральдически неверен) есть

совмещение лучших свойств не-

скольких животных — храбрости

льва, зоркости орла, силы вола, быс-

троты оленя, ловкости лисицы. На

гербах конская голова всегда изо-

бражается в профиль, что подчеркивает благородство этого жи-

вотного; изображение в фас толкуется уже не как «конь», а как

«мул» или «осел».

С образом коня связаны представления о кентаврах и гиппо-

кампах. Кентавры — в греческой мифологии полулюди-полуко-

ни, дикие и необузданные; в оккультизме их трактуют как звери-

ную ипостась человека и антитезу рыцарю, «оседлавшему лошадь

инстинктов». Гиппокампы — морские коньки, которых «Физио-

лог» называет «воеводами» над всеми рыбами.

Корова. Символ плодородия, изобилия, благоденствия, в ми-

фологиях разных народов — «мировое» животное, участвовавшее

в процессе миротворения: например, скандинавская Аудумла,

вышедшая из инея. Из ее вымени текли молочные реки, она кор-

мила своим молоком первовеликана Имира — и лизала соленые

камни, из которых затем возник первый человек Бури. Египетс-

кая мифология знает небесную корову, на которой поднялся из

мирового океана солнечный бог Ра. Эта корова ежедневно дает

Калка (или Калкин) — десятая

и последняя аватара Вишну.

ЖИВОТНЫЕ