Кислов Б.А., Туев В.А., Ткачева М.П. Философия

Подождите немного. Документ загружается.

– 21 –

че, нежели теоретическое рассмотрение, по необходимости упрощаю-

щее их многообразие и картину их взаимодействий.

2. Мифологическое мировоззрение

Мифологическое мировоззрение (или мифология) представ-

ляет собой форму мировоззрения, характерную для первобытного

общества. Без мифа невозможно было выработать представления

о существующих в обществе ценностях и, следовательно, способах

ориентации человека в социальном и природном мире. Мифы также

эффективно выполняют функцию предписания социальным группам

определенных моделей поведения в разных производственных и со-

циальных ситуациях. Как и в мировоззрении вообще, в мифологии

присутствует попытка объяснить происхождение мира (космогониче-

ские мифы) и причины его существования (космологические мифы).

Мифологическое мировоззрение построено на представлении

о слитности, нерасчлененности окружающего мира природы и соци-

ального мира людей. Даже в сравнительно позднее время, как свиде-

тельствуют историки и антропологи, в менталитете этнографических

(дописьменных) народов присутствовала идея одушевленности всего

мира и родственности всех живых существ и человека. Так, Дерсу Уза-

ла в одноименной повести В. Арсеньева говорит, что все животные

— тоже люди, только говорить не умеют. Поэтому вполне правомерно

говорить о синкретизме (отсутствии выделенных уровней и частей) ми-

фологического мировоззрения. Синкретизм этот означает, во-первых,

отсутствие необходимости различать мир вообще и социальный мир.

Они якобы функционируют по одним и тем же законам, которые в дей-

ствительности вырабатываются человеком в его, человека, социальной

жизни. Но реальность в мифологической картине мира — не хаос, она

четко структурирована, и центральное место в нем занимает родовая

жизнь. Модель мира построена аналогично модели мира социально-

го, и сама социальная жизнь находится в середине трехуровневой мо-

дели мира. В мире выделяются Верхний, Средний и Нижний миры.

Верхний в повседневном словоупотреблении ассоциируется с местом

существования богов, Нижний — духов предков, Средний — живых

людей. Эти миры связывают сакральные (священные) объекты, чаще

всего это огромные деревья, которые корнями уходят под землю, ствол

протягивают над землей, а крону раскидывают в небе.

– 22 –

Образы таких объектов настолько важны для всех культур, что К.

Юнг в своих сочинениях говорит об архетипе Мирового Древа, кото-

рый является универсальным для всех архаических культур, находит

воплощение в огромном количестве различных фольклорных образов,

видоизменяется в зависимости от конкретных культурных обстоя-

тельств, но не теряет тождества с самим собой. Примерно те же функ-

ции выполняет образ Мировой Горы. Социальная реальность размеща-

ется в центре Мирового Древа или у подножия Мировой Горы, а сам

мир имеет концентрическую структуру. В этой структуре простран-

ство разворачивается от сакрального центра (места, отмеченного клю-

чевым для жизни племени событием — уходом первопредка на Небо,

хижины, в которой хранятся культовые объекты). Далее располагается

пространство «публичной» жизни взрослых мужчин, за ним — про-

странство деятельности женщин, в котором доминирует прокреативная

магия, далее к более опасной территории, где находятся места инициа-

ций (обряд посвящения во взрослую жизнь), «двери» в мир мертвых

или мир богов (кладбища, места апофеоза культурных героев). На са-

мом краю обжитого мира располагаются периферийные, опасные для

человека пограничные области Дикого леса или Дикого Поля, где во-

дятся ужасные непобедимые (хтонические) существа. Таким образом,

мир выстроен антропоподобно (подобно миру человека).

Кроме специфического пространства, миф формирует и своео-

бразное представление о времени как изотропном процессе, в котором

возможно замедление, возвращение в прошлое и круговорот. В этом

времени заложено вечное возвращение и повторение, когда мир, дой-

дя до определенной точки, разрушается до основания и начинает свое

существование сначала.

Далее, синкретизм означает слитность коллективного и инди-

видуального начала в самой общественной жизни, невыделенность

поведения и сознания отдельного человека из всего потока родовой

жизни. Коллективные действия являются залогом успешности всей

деятельности рода, а коллективные эмоции, поддерживаемые совмест-

ными обрядами, ритуалами, повторяющимися и принимающими фор-

му социальных рефлексов и переживаний поддерживают должное

самочувствие у активных его участников. Весь комплекс этих дей-

ствий убеждает его участников в своем превосходстве над какими-то

«чужими» («мы» — хорошие, красивые, сильные, здоровые, умные,

а «они» — чужие, больные, плохие, нечистые, уродливые, злые).

– 23 –

Мир на всех трех уровнях управляется одной и той же универ-

сальной в своих проявлениях мистической силой, которая создает

единые для всех фрагментов мира законы. Но проникнуть в сущность

этих законов и в разные слои мира человеку очень трудно, а подчас

и невозможно. Проникновение в сущность законов, управление ими

и изменение реальности в благоприятном для людей направлении до-

ступно только для выдающихся людей — культурных героев, шама-

нов, колдунов, мудрых вождей. Своеобразием архаичного человека

является установка на произвол случая: фактической группировки

случайных событий и проекции на действительность бессознатель-

ных процессов психики (К. Юнг). Поэтому единство мистической

силы заключается не в том, что человек знает законы мира, а в том,

что он убежден в своем знании, хотя может и не иметь знания на са-

мом деле. Исследование причин возникновения и изменения в мире

заменяется рассказом о его происхождении. А знание о происхожде-

нии вещей позволяет человеку овладевать, манипулировать ими

по своей воле. Но это — не абстрактное, оторванное от самих вещей

знание; оно слито как с чувственным образом вещей, так и с методами

их преобразования.

Следовательно, можно говорить и об этой стороне первобытно-

го (языческого) синкретизма — о нерасчлененности знаний и эмоций,

знания о мире и преобразования его. Мифологическое мировоззрение

— это такая система взглядов на мир и место человека в нем, кото-

рая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а на ху-

дожественном переживании мира либо на общественных иллюзиях.

Поэтому в мифе такое большое место занимают ассоциации (дыхание

— душа, сон — смерть) и символы. Мифологическое единство мира

предопределяет возможность метаморфоз (превращений людей в рас-

тения и животных и наоборот). Мифология — выражение такого по-

знания, которое еще не ставит вопроса ни о достоверности созданной

им картиной мира, ни о достоверности самого мира, ибо фантазии,

продукты воображения обладали для членов архаических культур та-

кой же реальностью, как и материальные предметы.

3. Религиозное мировоззрение

Религиозное мировоззрение возникает еще в недрах классиче-

ских культур Индии, Китая, Греции и является специфическим спо-

– 24 –

собом отношения человека к окружающему миру и своеобразным

вариантом выработки ответа на вопрос о месте человека в мире.

Структурообразующим принципом религиозного мировоззрения

является убеждение в наличии сверхъестественного начала в мире,

обществе и человеке. Это начало предопределяет и структуру мира,

и направление человеческой активности, и смысл общественной жиз-

ни. Сверхъестественное начало является основой деления мира на две

абсолютно изолированные сферы, в которых сверхъестественной сфе-

ре человек приписывает такие свойства и черты, которые невозможно

наблюдать или создать в окружающей действительности. Абсолютно

активное начало выступает первопричиной мира и создателем чело-

века. В иудаизме, христианстве и исламе эта сила персонифициро-

вана в образе всемогущего Бога. В буддизме такой персонификации

нет, но функции всемогущего начала, тем не менее, существуют. Богу

(или абсолютной силе мира) человек приписывает все свойства, ко-

торыми не может обладать сам в силу своей немощности, кратковре-

менности срока жизни и многочисленных недостатков физического

и нравственного плана: в мире и в человеке нет всемогущества —

а Бог всемогущ; в мире нет абсолютной активности — а Бог являет-

ся ее воплощением; в мире отсутствует абсолютное добро — а Бог

всеблаг; мир конечен во времени и пространстве — а Бог бесконечен

и вечен; в мире нет всестороннего совершенства — а Бог и прекрасен,

и совершенен; в мире всегда присутствует грех — а Бог безгрешен.

Именно на этой абсолютной оппозиции мира и его креативного на-

чала построена религиозная картина мира.

Мир создается и управляется Богом, — это фундаментальное по-

ложение обозначается понятием креационизм (учение о творении)

и отражает убеждение религиозных деятелей и верующих в том, что

телесный мир вторичен, сотворен, а причина его — духовная творя-

щая сила Бога. Пространство включает в себя видимый мир, центром

которого и единственной обитаемой территорией является неподвиж-

ная Земля, вокруг которой вращается Солнце, Луна, планеты и звез-

ды. Кроме этого, вокруг Земли располагаются и надзвездные сферы,

где находятся духовные сущности разной степени могущества. Иначе,

чем в мифологической картине мира, трактуется и время, одна из важ-

нейших характеристик мироздания. Время приобретает линейный ха-

рактер: мир создается лишь однажды, и его развитие не может быть

обращено вспять. В структуру мира включаются и нравственные цен-

– 25 –

ности, которые онтологизируются (т. е. представляются существую-

щими в объективной реальности и независимо от человека). Главные

из них — категории добра и зла — не только существуют в самом

мире; зло приходит в мир из-за действий человека. Изначальное зло

(первородный грех) предопределяет такое течение времени, в кото-

ром зла становится все больше. Процесс этот необратим, время ани-

зотропно, и история закончится страшной катастрофой, которая будет

окончательной битвой добра со злом (Армагеддон) и после которой

время и пространство перестанут существовать («небо свернется как

свиток»), а в мире людей наступит момент окончательной расплаты

за все грехи (Апокалипсис).

Уникальность акта творения подчеркивается особым положени-

ем земли и человека: земля одна, и человек — единственное суще-

ство, созданное по образу и подобию сверхъестественной высшей

силы. Человек одновременно принадлежит двум мирам — духовному,

сверхъестественному и телесному, земному. Его духовное начало бес-

смертно, но именно поэтому оно нуждается в особой заботе. С дру-

гой стороны, именно из-за человека в мир приходит зло (Библия).

Но забота о спасении вечной души — тема не только авраамических

религий (иудаизм, христианство, мусульманство). Не акцентируя

внимание на человеке как причине зла, восточные учения уделяют

не меньшее внимание теме спасения. Переселение душ, в которое ве-

рят на Востоке, происходит по закону накопления добрых и злых дел

при жизни. Причиной его является страдание, исходящее от незнания

своей истинной природы и неведения относительно подлинной при-

роды Духа, заставляющего нас смешивать Дух с нашим личностным

опытом, приписывать ему, вечному и автономному принципу, свой-

ства телесных процессов. Воплощение бессмертной души в челове-

ческом теле — величайшая редкость: «Представьте себе, что на дне

моря живет одна черепаха, а по воде плавает браслет. Раз в шестьсот

лет черепаха высовывает голову на поверхность, и очень редко го-

лова ее всовывается в браслет. Бог говорит: «Не чаще, чем в случае

с черепахой и браслетом, происходит то, что мы становимся людьми.

Нужно использовать наше человеческое бытие, чтобы достичь осво-

бождения от цепи перерождений и раствориться в мировом духе, до-

стичь нирваны».

Во всех случаях учение о спасении души — весьма важная часть

религиозного мировоззрения; в европейской традиции она именует-

– 26 –

ся «сотериология». Сотериология (от греч. «спасение») — в христи-

анском богословии ряд идей и образов, связанных с искуплением,

достигнутым через смерть и воскресение Иисуса Христа. Ее цен-

тральной идеей выступает образ победы Христа над грехом, смер-

тью и злом; благодаря своей вере верующие могут разделить эту по-

беду и претендовать на нее как на свою собственную, освободившись

от оков греха, придя к жизни во всей ее полноте и восстановив свою

целостность и душевное здоровье. Следует подчеркнуть именно ак-

тивный характер индивидуальных усилий по собственному спасе-

нию: спасение души — индивидуальное дело, которое никто, кроме

самого человека, совершить не может. Таким образом, человеческая

активность приобретает сугубо личностную форму, но это не актив-

ность участия в жизни. Более точно ее можно назвать «активностью

неучастия». Таким образом, естественным следствием рассмотрения

проблемы спасения выступает вопрос о свободе личности, которая за-

ключается в сознательном выборе добра или зла как онтологических

начал мира и персональной ответственности за этот выбор.

Общество уподобляется граду земному в противоположность гра-

ду небесному, символом и подготовкой к переходу в который оно явля-

ется. Так появляется еще одна тема, сущностно необходимая для рели-

гиозного мировоззрения: символический характер действительности

как иносказания, намека на высший мир, который не может быть дан

человеку в его практическом опыте и требует специальных процедур

для расшифровки. Символ — это посредник между материальным,

чувственно-воспринимаемым миром и миром духовным, сверхъесте-

ственным. Символ — не изобретение людей, но некое знамение, по-

добно лучу истекающее из божественного лона (имеет божественное

происхождение!) и означающее нечто, принадлежащее божественной

действительности. Он обладает самостоятельным бытием и наделен

комплексом значений, по-разному раскрывающихся на различных

уровнях бытия и сознания. Точнее всего суть этого принципа выразил

один из отцов христианской церкви Климент Александрийский: «со-

крывая раскрывать». В христианстве различают моральный, предмет-

ный и литургический символизм, тотально захватывающий все клю-

чевые для человека сферы. Религиозный символизм предусматривает

иносказания в любой языковой формуле и знамение в любой комби-

нации событий, образ мира как книги, образ храма как мироздания.

В этом последнем нет и не может быть случайных цветов, пропорций,

– 27 –

форм и предметов. Тем более они отсутствуют в священных текстах,

которые тоже трактуются как символические системы. По самой сво-

ей природе символы нуждаются в истолковании, поэтому еще одной

обязательной чертой религиозного мировоззрения является экзегетика

― разъяснение и толкование священных текстов. При этом текстом

выступает не только письменный источник: любой предмет расцени-

вается как послание, которое требует расшифровки в соответствии

с каноном.

Таким образом, изначальная противоположность естественного

и сверхъестественного развертывается во всех элементах мировоз-

зренческого религиозного комплекса.

4. Философское мировоззрение

Всякое мировоззрение представляет собой систематизированное

единство взглядов, переживаний, убеждений относительно свойств

мира и отношения человека (как родового существа) к миру. В слу-

чае философского мировоззрения общие позиции должны быть суще-

ственно дополнены.

Философия возникает как попытка осмысления наиболее об-

щих начал, первопричин мира. Это экстенсивная всеобщность (мы

должны выработать взгляды на все без исключения явления, про-

цессы и свойства всего мира в прошлом, настоящем и будущем).

Эта всеобщность достигает уровня рассмотрения мира как целого

и проблемы единства мира. Она требует также осуществления прин-

ципа всеобщности и в другом смысле — в смысле всесторонности,

всеохватности, полноты рассмотрения предметов и процессов дей-

ствительности. В эту всеобщность включается и обязательное при-

сутствие «всего человека» — соотнесенность мира с человеческим

бытием, его потребностями, стремлениями, нормами, идеалами. Мир

в целом очерчивается жизненным пространством человека, которое

он осваивает своей активной деятельностью и познанием; сущность

самого человека не выносится за пределы рассмотрения, но выступа-

ет в качестве содержания и смысла интеллектуальной деятельности.

Для философии одним из важнейших вопросов становится соответ-

ствие мира человеку, критический системный анализ существующих

условий бытия человека и целей его развития.

– 28 –

Преобразование мира в соответствии с человечески желаемым

и должным невозможно без решения познавательной задачи, задачи

постижения реальных связей и закономерностей мира. Именно поэто-

му требует специального рассмотрения вопрос о связи философского

мировоззрения и научного познания. Философское мировоззрение —

единственный тип мировоззрения, в котором эта проблема сознательно

ставится и решается как самостоятельная и необходимая для самоопре-

деления философии.

Б. Рассел в работе «Проблемы философии» описывает нередко

встречающееся суждение о связи научного знания и философии. Оно

заключается в следующем. Если спросить философа, каких позитив-

ных результатов он достиг в своих исследованиях, то он зачастую

не сможет их назвать. Как только появляется положительное, истин-

ное знание о процессах или явлениях, то они становятся предметом

самостоятельных наук и исключаются из сферы интересов филосо-

фии. Так, исследование небесных тел (предмет сегодняшней астро-

номии) еще в XVII веке включалось в философскую проблематику;

революционное для своего времени сочинение И. Ньютона именова-

лось «Математические начала натуральной философии». Точно так

же изучение человеческих способностей, темперамента и психики

у Аристотеля (IV в. до н. э.) и Р. Декарта (XVII в.) было философской

проблемой, а сейчас выделилось в самостоятельную науку — психо-

логию. Таким образом, те вопросы, на которые уже можно дать ответ,

перестают принадлежать философии, философия же, якобы, занима-

ется только «непроверяемым остатком». Тем самым философское ми-

ровоззрение приобретает характер произвольного умствования, мало

относящегося к реальным проблемам. В действительности филосо-

фия с необходимостью определяет себя по отношению к научному

знанию, но не подменяет его.

Это означает, во-первых, что философия может показать необходи-

мость для человека гораздо большей мощи интеллекта, нежели он име-

ет на сегодняшний день; философия показывает горизонт, направление

исследований для науки, исходя из уже наличествующих потребностей

человеческого существования и недостаточность уже сформулирован-

ных научных выводов для реализации человеческих целей.

Во-вторых, само философское мировоззрение должно включать

в себя ответ на вопрос, каким образом научное знание и научный

способ мышления обосновывают или опровергают философские рас-

– 29 –

суждения. Это задача так называемой философской критики, которая

требует рассмотрения всех аргументов «за» и «против» относительно

каждого фрагмента знания и необходимости его использования при

всестороннем анализе центральной мировоззренческой проблемы

о месте человека в социальном и природном мире. В этом случае не-

возможно, как двести лет назад, утверждать, что «если факты про-

тиворечат теории, тем хуже для фактов» (Г. Гегель). В современной

ситуации все теоретические (в том числе и философские) построения

должны проверяться научными выкладками и экспериментами; наука

задает «граничные условия» для философских рассуждений. Иными

словами, философские суждения могут не содержать в себе научных

истин, но не должны противоречить им.

В-третьих, философское мировоззрение отвечает на вопрос

о смысле и значении научных открытий и технических достижений

для развития человека, о тех процессах в социальной и духовной жиз-

ни человека, к которым может привести их реализация. Философия

имеет возможность прогнозировать и предостерегать человечество

от вероятных неблагоприятных последствий такого внедрения благо-

даря колоссальному интеллектуальному потенциалу, накопленному

за все время ее существования.

Часто встречается словосочетание «научное мировоззрение».

Представляется, что это выражение должно быть уточнено. Не вся-

кий ученый обладает научным мировоззрением только потому, что

принадлежит к научному сообществу. Оно указывает только на от-

ношение философии, религии, мифа к научному знанию и его выво-

дам. В таком случае научным может быть названо только философ-

ское мировоззрение по причинам, о которых уже писалось выше.

Если же говорить о самих ученых, то мировоззренческая рефлексия

у них также начинается с ответа на вопрос о тех изменениях в жизни,

к которым приводит внедрение их открытий. К. Ясперс, рассуждая

о роли науки и техники, писал, что они — средство для установле-

ния господства человека над природой, преодоление «ненадежности

всего мирового бытия». Но тут же он замечает, что в таком господ-

стве всегда есть элемент непредвиденности, постоянная угроза и,

в конечном счете, провал идеи господства в целом. И философия

предостерегает не только против безоглядного доверия к науке, но и

против сужения человеческого духовного горизонта до границ на-

шего настоящего, личностного опыта.

– 30 –

В учебных пособиях часто приходится читать, что философское

мировоззрение противоположно повседневному, обыденному, которое

складывается в процессе приобретения человеком жизненного опыта.

Несомненно, жизненный опыт каждого человека неполон, фрагмен-

тарен. Но только он может быть реальной основой любого мировоз-

зрения, ибо мир дан человеку в его опыте. Правильнее будет сказать,

что следует преодолеть чересчур примитивное понимание опыта

только как взаимодействия человека с его природным окружением.

Ведь повседневный опыт — это и способ приобщения к духовным

ценностям и идеалам, которые приобретают актуальность и живость

только в преодолении жизненных коллизий, трудностей духовного

роста и накопления социального опыта. Следовательно, точнее будет

говорить о преодолении узкоутилитарного характера повседневного

опыта человека. О необходимости такого преодоления начал говорить

еще Сократ. В одном из ранних его диалогов, записанных Платоном,

Сократ беседует с покинутой женой, которая просит вернуть ей мужа.

Цепочка вопросов, задаваемых женщине, подводит ее к мысли о том,

что возвращение мужа зависит только от нее и от того, сможет ли она

вернуть себе былую привлекательность. Женщина возражает: «Лег-

ко сказать, но как это сделать?» В этот момент Сократ и произносит

ключевую фразу: «Все прекрасное трудно, а красота женщины — это

прекрасное». Ее можно считать указанием на коренную задачу фило-

софии — преодоление ограниченности индивидуального жизненного

опыта и требование рассмотреть такой опыт сквозь призму всеобщих

характеристик и отношений.

Всеобщие характеристики человеческого бытия включают обще-

ственное бытие как первичное по отношению к индивидуальному

бытию. Общественная жизнь человека и есть его истинно родовая

жизнь, поэтому ее анализ есть важнейшая ступень самоопределения

человека. В обществе выделяются как вопрос о формах социально-

го взаимодействия, так и вопрос о движущих силах общественного

развития и перспективах такого развития. При этом отказ от общих

принципов анализа человека и общества и их обоснования, стремле-

ние полагаться либо на чисто идеологические аргументы типа «го-

сударственной пользы», либо на лозунги индивидуализма с высокой

степенью вероятности ведет вспять от социального порядка, к произ-

вольности фундаментальных социальных установлений.