
115
ТЕКСТЫ ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ
Подобно же природа реагирует на все события и в народных сказках, легендах, поговор-
ках и поверьях. Кроме того, здесь мы встречаем целую цепь разнообразных перевоплощений
человека: в растения, птиц, зверей, насекомых.
Эти перевоплощения в сказках и легендах связаны с давним пониманием преемственности
воплощений души, где человек возникает на вершине бытия и вмещает в себе всю совокуп-
ность предшествующих воплощений. Периодически вселяясь в тот или иной живой образ,
душа приобретает и определенные качества, которые характерны для каждого отдельного
вида живых существ. Например, в образах орла душа приобретает качество рыцарства; во-
роны — хитрости и коварства; ласточки — доброты, ласки и кротости; лягушки — осторож-
ности; змеи — мудрости; дуба — стойкости; калины — жертвенности; яблони — ощущения
рода. Отсюда и отношение ко всей природе: запрет на уничтожение любого вида ее.
Деление видимого (растения, звери, птицы, насекомые, грызуны) и невидимого (ветер,
шум, тепло, холод, радость, боль, тишина, гром) мира на благоприятные и неблагоприятные
силы, на своих и чужих показывает в мифопоэтическом сознании древних славян понимание
двойственного характера мироздания: Вода и Огонь, Свет и Тьма, Рай и Ад, Небо и Земля,
мужчина и женщина, живая и мертвая вода. Отсюда — двойственность самого мира: тот мир
и этот мир. И в каждом мире свой властитель, свой Бог: Белобог и Чернобог.
Уравновешивая две противоположные силы, человек становится мерилом Добра и Зла.
Он — арена борьбы этих двух сил, и на него ложится ответственность за дальнейшее раз-
витие и существование мира. Отсюда и понимание триединой сути существующего бытия,
которое на разных уровнях имеет свое проявление. Образ двуполярности и триединства
жизни перенимает не только языческое, но и всехристианское и вообще все индоевропей-
ское и мировое мировоззрение.
Олицетворение природы предками славян не было бездумным или бессмысленным, как
это объясняется в Словах-поучениях и Словах-проповедях христианского культа. Собствен-
но, и само слово «религия» (от лат. religere — связывать) указывает на систему взаимосвязи
человека с Богом (природой). Религиозные обряды проявляют формы этой связи, а обы-
чаи — правила и нормы поведения, обряды и обычаи в древности считались священными.
Причем они регламентировали не только отношения между людьми, но и взаимосвязь со
всей природой. Отсюда и обожествление отдельных видов растений, зверей, птиц.
Если человек теряет внутреннее духовное наполнение и начинает расходиться с соб-
ственной совестью, он губит ощущение вечного и приходящего. Тогда он начинает обожест-
влять не истину, а вещи, становится идолопоклонником независимо от того, какую веру
он исповедовал. Каким было состояние народной веры в момент принятия христианства
(в 988 году), судить тяжело. Языческие боги были свергнуты, а их место заняли христи-
анские праздники. С того времени возникает так называемый синкретизм — объединение
двух вер: языческой и христианской. Этот период продолжается и сегодня: с одной сто-
роны, вера предков разделяет новые христианские формы в обрядах, обычаях, поверьях,
с другой — реформируется система христианских норм в языческих направлениях со всем
разнообразием народных обычаев и обрядов, этнографии, фольклора, народной агрономии,
медицины, метеорологии и т. п. Во многих молитвах, заговорах, поверьях, легендах новые
христианские символы и образы соединились с древними, каждый занял свое место и вы-
полняет свою особую функцию.
Объединению двух вер в народном сознании в значительной мере помогало то, что основ-
ные события и явления христианского бытия не противоречили календарному ритму языче-
ских праздников, которые соответствовали годовой цикличности Земли. Они отмечают те же
самые астрологические точки в годовом круге. Так, Рождество Христово соответствует точке
зимнего Солнцестояния, вместе с праздниками Василия и Водохрещения перенимает период
языческой Коляды — 12 светил мироздания и рождение Солнца, Луны и Звезд. Христиан-
ский праздник Благовещение (25 марта) 7 апреля соответствует весеннему равноденствию,
которое в языческом круге отмечался как день Большой Богини Лады. Христианский празд-
ник рождения Ивана Крестителя (24 июня) 7 июля соответствует точке летнего Солнце-
стояния, а для предков славян был известен как праздник Купала. Дни смерти и рождения
Пречистой Богородицы отвечают языческим праздникам в честь Мокоши. Перуна заменил
христианский Илья, Волоса — Влас и др. Тем не менее, в отличие от христианских, языческие