Молчанов В.И. Исследования по феноменологии сознания

Подождите немного. Документ загружается.

226

'206+8(1+( + /;<4

щей практики» может интерпретироваться и как принадлежность

сознания практике

—

тогда сознание чье?

—

практики, и как отраже-

ние практики, тогда

—

сознание чего?, а в русском переводе для вер-

ности

—

осознание практики6.

У Маркса, конечно, первый момент переплетен со вторым. Со-

знание

—

это прежде всего функция практики, сознание не суще-

ствует отдельно от практики (вот, собственно, смысл этих слов).

Деятельность использует сознание в своих целях, сознание и воз-

никает в процессе деятельности, и продолжает свое существова-

ние в качестве ее функции. По существу, деятельности приписы-

вается сознание

—

ставить цели, использовать средства. И это не

удивительно, ибо действуют люди, и для их деятельности необхо-

дим опыт сознания как опыт решения практических задач. Полу-

чается достаточно простая вещь: решение практических задач не-

отделимо от практических задач. Специфика рассуждений Маркса

такова: определенное понимание сознания он превращает в со-

знание вообще и все виды духовного опыта превращаются тогда

в функцию деятельности.

Употребление термина в другом значении

—

как «осознание прак-

тики»

—

приводит также к достаточно странным результатам. Здесь

речь идет об отражении деятельности. Но так как деятельность не-

обходимо включает в себя сознание как решение задач деятельно-

сти, то осознание практики есть не что иное, как осознание опре-

деленных практических задач и их решения (что же может еще от-

ражать сознание практики?), а следовательно, сознание сознания.

Конечно, следуя Канту, точнее, следуя парадигме, заданной Кантом,

Маркс отождествляет сознание и деятельность

—

но это когда речь

идет о сознании. Но можно ли допустить, что у создателя нового

материализма отождествляются деятельность и сознание, т. е. не

сознание понимается с «точки зрения» деятельности, но деятель-

ность с «точки зрения» сознания?

В понимании сознания как сознания существующей практики

проглядывает и шопенгауэровская схема: сознание

—

это функция

практики, благодаря которой практика осознает себя

—

познание

есть функция воли, благодаря которой воля осознает себя.

Этот момент особенно интересен в контексте нашего исследования, ибо, как

это будет ясно из дальнейшего рассмотрения, «понимание сознания» употре-

бляется нами как в субъективном, так и в объективном отношении. Однако то,

что проходит для однородных «элементов»

—

понимания и сознания, не про-

ходит для разнородных

—

сознания и деятельности.

227

i. ;2'2g+7)< -/0121+* + -4'Z34Z'< /;<42

Таким образом, когда Маркс выходит за пределы констатации,

что определение понимания сознания неотделимо от практики, как

только определенное понимание сознания объявляется сущностью

сознания, а сознание объявляется вторичным, сознание в этих рас-

суждениях обнаруживает свой нефункциональный опыт. Сознание

сознания деятельности уже не встроено в деятельность, это созна-

ние есть понимание того, что в деятельности реализуется опреде-

ленный тип сознания, определенное понимание сознания (здесь

это следует понимать в объективном отношении) как определен-

ный способ понимания действительности.

Когда сознание создает иллюзии, то эти иллюзии создаются со-

знанием, но сознание не отражает иллюзии. Если допустить, что ил-

люзорное сознание есть отражение иллюзорной практики, то сле-

дует также иметь в виду, что иллюзорная практика не есть действи-

тельная практика, но иллюзия. Отсюда следует, что иллюзорное

сознание есть иллюзия иллюзии (сознание сознания). Опять-таки,

как только в марксизме выходят за пределы констатации, что опре-

деленные взаимовлияния социального опыта и опыта деятельно-

сти способствуют иллюзиям относительно социума и деятельности

(в марксизме к тому же постоянно смешивается социальный опыт

и опыт деятельности), как только претензии опыта сознания на ав-

тономность объявляются воображаемыми, то опыт сознания сразу

же возвращает себе действительную автономию, напоминая, что

воображение

—

это модус сознания.

«Настоящая философия знает»,

—

пишет В. В. Бибихин. Но в ка-

ком же опыте формируется это знание

—

знание о событиях про-

шлого, которые в прошлом не осознавались, какой же опыт дает

возможность отделить прошлое от настоящего, каков же опыт со-

знания времени, как не опыт самого сознания? И разве память, ко-

торая учит смирению, а иной раз и не учит ему, разве память не мо-

дус сознания?

Концепция обусловленности сознания близка к концепции

«встроенности» сознания. Если во втором смысле акцентируются

функциональные связи, то в первом

—

причинные ряды, а ино-

гда и обратная связь между обусловливающим и обусловленным

(функциональные связи также не исключаются). Существуют три

основных варианта этой концепции: социальный, биологический

и «лингвистический» варианты (у М. Фуко: труд

—

жизнь

—

язык).

Возможны, так сказать, и «эмпириокритические» аргументы: физи-

ология человека обусловливает сознание, а сознание обусловливает

определенный уровень физиологии как науки (вариант концепции:

228

'206+8(1+( + /;<4

нет субъекта без объекта, и наоборот). Точно так же и в отношении

социальной и языковой обусловленности. При этом аргументация

концепции обусловленности вплотную приближается к концепции

«встроенности».

Что же оставляется без внимания в такой аргументации? Во-

первых, сознание. Дело в том, что все концепции обусловленности

забывают сказать, что же, собственно, обусловливается. Желая по-

казать, что сознание не есть некая парящая над миром субстанция,

приверженцы этих воззрений достигают обратного результата: со-

знание предстает как некая принципиально недескриптивная сущ-

ность, обусловленность которой следует обязательно доказать или

же признать ее небытие.

Во-вторых, забывают о том, что различие между типами обуслов-

ленности есть прерогатива опыта сознания. Если же попытаться

показать, что это различие само социально обусловлено (не физи-

ологические же процессы отличают социальную обусловленность

от физиологической!)7, то следует принять во внимание, что в со-

циальном опыте также «присутствует» сознание. В конечном итоге,

забывают о собственном сознании, которое создает концепции об-

условленности.

В-третьих. Необходимо признать наличие вышеуказанных кру-

гов и определенных видов взаимосвязи сознания, тела, социума,

языка. Однако следует также обратить внимание на то, что созна-

ние не только обусловливает уровень наук о теле, но также при-

сутствует в самом теле, и это присутствие делает возможным опыт

тела как многообразный опыт ощущений. Сознание не только обу-

словливает уровень социальной науки, но и обусловливает возмож-

ность социального опыта: принятие социальной роли (осознанно,

но не обязательно рефлексивно) и т. д. Сознание не только обуслов-

ливает уровень лингвистической науки, но и присутствует в языке

в качестве смысла языковых выражений.

Таким образом, сознание уже всегда присутствует в том, что по-

лагается в качестве его причины. Что же реально имеется в виду,

когда говорится о зависимости сознания от тела, социума и языка?

Рассмотрим достаточно простой, но, к сожалению, часто упо-

требляемый аргумент: сознания нет без тела, следовательно, нали-

чие тела есть условие существования сознания. Однако и челове-

ческое тело невозможно без сознания, не только тело мертво без

В русском языке сливается физиология как наука с «физиологическими процес-

сами». Полное тождество бытия и мышления!

229

i. ;2'2g+7)< -/0121+* + -4'Z34Z'< /;<42

сознания, но также социум и язык. Можем ли мы, телесные, соци-

альные и «языковые» существа, допускать свое собственное отсут-

ствие в качестве таковых, чтобы доказать обусловленность своего

собственного сознания? Иными словами, можно ли доказатель-

ство обусловленности чего бы то ни было начинать с допущения

отсутствия обусловливающего? К этому подталкивают определен-

ные навыки опыта деятельности, а также определенные приемы

научного исследования (если отсутствует определенный предмет

или эффект, и без него другой предмет или эффект не имеет места,

то, разумеется, первый является условием второго). Однако этот

прием нельзя использовать при постановке вопроса о сознании,

ибо сознание не предмет и не эффект.

Хайдеггер справедливо указывал, что мы не можем задать во-

прос о мире, находясь вне мира. Точно так же мы не можем задать

вопрос о сознании, находясь в некоторой бестелесной, внесоци-

альной и внеязыковой точке, ибо сознание уже присутствует в теле,

в социуме и в языке. Это необходимое, но недостаточное условие,

ибо мы не можем также задать вопрос о сознании, находясь вне со-

знания. Вопрос о сознании может исходить только из опыта созна-

ния, из самого сознания, и необходимость вопроса о сознании обу-

словлена опытом сознания.

В концепциях встроенности и обусловленности сознания как раз

фиксируется присутствие сознания в теле, социуме и языке. При

этом каждый раз фиксируется определенное понимание сознания

или определенное сочетание толкований сознания, но не чистый

опыт сознания, «присутствие» которого в теле, социуме и языке

дает соответственно опыт тела, опыт социума и опыт языка.

Только из опыта сознания, но не из опыта тела, социума и языка

мы можем задать вопрос о сознании. Только из опыта сознания мы

можем задать вопрос о специфике опыта тела, социального опыта

и опыта языка. Только из сознания мы можем задать вопрос о спец-

ифике взаимных зависимостей опыта сознания и опыта тела, соци-

ума, языка. Какова природа дескрипции этих зависимостей? Как мы

можем описать отношения сознания и тела, социальных процессов,

знаковых систем? На языке сознания, т. е. в качестве смысловых

связей, или же на языке инстинктов и ощущений, языке социаль-

ных структур и знаковых систем? В этом как раз и состоит «основ-

ной вопрос философии»

—

об отношении сознания и бытия.

У Энгельса постановка и решение этого вопроса основывается

на следующих предпосылках: а) по происхождению сознание вто-

рично по отношению к деятельности; б) происхождение опре-

230

'206+8(1+( + /;<4

деляет сущность, действует сквозная причинная связь: будучи по

происхождению вторичным, сознание будет вторичным всегда; в)

между бытием и сознанием подразумевается причинная связь: бы-

тие порождает сознание, и этот процесс порождения продолжа-

ется. Реальным решением Энгельса, как и всех других представи-

телей «лагеря материализма», была не просто декларация первич-

ности бытия (сама по себе эта первичность есть нечто туманное,

теряющееся в туманности, из которой образовалась Солнечная си-

стема), но признание причинной связи, т. е. связи между предме-

тами в качестве основного типа связи между сознанием и предме-

тами. Именно это признание причинной связи позволило сделать

вывод о вторичности сознания в любой произвольно выбранный

момент. Кроме того, и связи сознания, связи смысла истолковыва-

ются явно и неявно как причинные или функциональные.

Гегель, пожалуй, первым попытался представить связь сознания

и «несознания» как смысловую связь. Однако у Гегеля сами смыс-

ловые связи были поняты как логические связи, как связи, кото-

рые в иерархии ценностей смысла занимают более высокое ме-

сто, чем первичный опыт сознания, который Гегель определил как

жизнь и… оставил его без рассмотрения. Более того, у Гегеля связи

между предметами природы и социальные связи также были истол-

кованы как смысловые. Последнее есть не что иное, как идеализм.

Опять-таки, сущность идеализма не заключается в признании пер-

вичности идей

—

это лишь популярная и искажающая дефиниция.

Идеализм

—

это попытка представить сами связи вещей как связи

смысла. Специфика собственно гегелевского идеализма состояла

в отождествлении связей смысла с логическими связями. Именно

здесь, в аспекте этой методологии, а не в Философии природы Гегель

ближе к методу естествознания, чем полагают иной раз его кри-

тики. Во всяком случае, историкам философии известно, что не-

окантианцы марбургской школы, сделавшие предметом своих ис-

следований метод науки, были столь же кантианцами, сколь и ге-

гельянцами.

Феноменология впервые преодолевает обе эти позиции, разде-

ляя в сфере познания: а) связи переживаний; в) логические связи

в теории («связи истин») и с) связи вещей. В целом, в отношении

сознания это разделение принимает вид различия между актом со-

знания, смыслом, формируемым в направленности сознания на

предмет, и самим предметом.

Однако вопрос остается: как мы можем описать связи между

этими связями, чем «заполнено пространство» между ними? Мы

231

i. ;2'2g+7)< -/0121+* + -4'Z34Z'< /;<42

отличаем связь значений, из которых, как выражался Гуссерль, как

из гомогенного материала, состоят теории, от связи вещей. Внутри

теории нет внутриатомных движений, а заряд ядра и количество

электронов на орбите (допустим, что это не абстракции, а связь ве-

щей) не соотносятся друг с другом как посылка и вывод.

Имеет ли смысл вопрос о связях между этими связями? Во вся-

ком случае, вопрос о том, на основе какого опыта мы различаем эти

связи, это осмысленный вопрос. Видимо, связь этих связей

—

свя-

зей значений (смыслов) и связей вещей

—

имеет непосредственное

отношение к этому опыту.

Указание на этот опыт, исследование этого опыта составляет

главную тему нашей работы. Это исследование имеет метафизи-

ческий характер. Речь идет о попытке рассуждения о сознании на

языке сознания, не прибегая к предпосылкам социального, науч-

ного и других видов опыта, однако отчасти используя этот опыт.

В то же время исследование не носит сугубо академического

характера, ибо любые рассуждения о сознании

—

гносеологиче-

ские и социологические исследования, популярные разъяснения

и т. д.

—

на языке функциональных отношений социального опыта,

на языке структурных отношений и причинных связей в той или

иной степени агрессивны по отношению к опыту сознания. Более

того, «упражнения» в духовном опыте, в которых игнорируется

опыт сознания или признается вторичным по отношению к духов-

ному опыту, приводят зачастую к катастрофическим последствиям

для самого духовного опыта. Тогда уже не духовный опыт вырастает

из опыта сознания, но «идеи овладевают массами».

Все попытки объяснить сознание через не-сознание не прини-

мают во внимание, что не-сознание осознается как не-сознание

все же сознанием. Все попытки «мыслить немыслимое» (Адорно,

Фуко) сами вполне мыслимы, т. е. объяснимы, в рамках определен-

ной парадигмы сознания. Они скроены по образцу гипотетико-

дедуктивного метода экспериментального естествознания: пред-

полагается наличие некоторой изначальной силы: трансценден-

тальной силы воображения, силы беспокойно и спокойно хитрого

разума, силы воли, силы воли к власти, силы бессознательного,

силы либидо, силы практики, силы под названием «труд-жизнь-

язык» и, наконец, силы власти. Эта сила мыслится как «немысли-

мое», т. е. признается невозможным ее объяснить, прояснить, на

нее непосредственно указать и т. д. Эта сила признается в качестве

источника сознания (обусловливает сознание). Доступ к этому «не-

мыслимому» возможен только благодаря его объективациям (по-

232

'206+8(1+( + /;<4

знание, искусство, моральный и религиозный опыт, социальные

институты и т. д.). Все эти силы есть по существу различные назва-

ния определенных видов опыта, который можно было бы назвать

опытом суждения-воли. Однако суждение-воля обозначает здесь

не «немыслимое», но близкие друг к другу виды опыта

—

опыт тела,

опыт деятельности, опыт познания.

Реконструируемый ход рассуждений близок опять-таки к аргу-

ментации Канта

—

Шопенгауэра

—

Хайдеггера: принимается такое

понимание сознания (как правило, отражение, конструирование,

их сочетания), которое уже предполагает свою обусловленность.

При этом «констатируется», что сознание не может схватить, объ-

яснить, прояснить последнюю реальность, которая обусловливает

сознание. Эта сила (уже не-сознание) признается в качестве того,

что «сильнее» сознания, что «владеет» сознанием.

Основание предпосылок этой аргументации

—

отождествление

определенной модификации чистого опыта сознания с самим этим

опытом. Присутствие опыта сознания в социальном опыте, опыте

тела и т. д. признается за сущность сознания. Затем в этом опыте

указывается на то, что находится за пределами присутствия со-

знания, и устанавливается причинная или функциональная связь

между обусловливающим и обусловливаемым. По типу аргумента-

ции решение «основного вопроса философии» с помощью поня-

тия практики, психоанализ культуры, «археология сознания» и т. п.

мало чем отличаются друг от друга.

Сегодня не столько бытие, сколько сознание пришло в забве-

ние. И если о бытии опять-таки «просто» забыли, то в отношении

сознания вырабатываются многочисленные концепции его актив-

ного забвения.

Когда, например, утверждают, что ситуация, обстоятельства вы-

нуждают нас решать задачи, требуемые этими обстоятельствами, то

при этом забывают, что сама требующая ситуация уже отделена от

ситуации, которая в данный момент (и уже выделен момент!) не вы-

двигает перед нами первоочередных задач. Когда, например, пола-

гают, что формирование личности происходит благодаря трудно-

стям, при этом забывают, что трудности уже должны быть осознаны

(и не обязательно в рефлексии) и отделены от «не-трудностей».

Или когда утверждают, что сущность человека

—

это ансамбль обще-

ственных отношений, то забывают, что любой ансамбль

—

это пре-

жде всего смысловые связи.

Сознание неустранимо из любого человеческого опыта, и даже

опыта «разочарования в сознании», ибо это разочарование так или

233

i. ;2'2g+7)< -/0121+* + -4'Z34Z'< /;<42

иначе содержит в себе определенное понимание сознания, а само

разочарование есть модус сознания.

Сознание неустранимо из любого вопроса о человеческом со-

знании и из вопроса о человеческом бытии. Вопрос, вопрошание

—

это также модус сознания. И когда утверждают, что само бытие, сам

предмет или сама ситуация нас спрашивают, то забывают (а забве-

ние

—

это также модус сознания), что в этом «вопросе» бытие, пред-

мет, ситуация уже различены

—

«бытие от сущего», предмет и ситуа-

ция от другого предмета и другой ситуации. И если даже (принимая

определенный язык) полагать, что бытие нас спрашивает, то по-

нимание «вопроса бытия» есть так же модус сознания, первичной

«субстанцией» которого является различие, различение.

-/0121+(

323

/;<4

'206+8+*.

apriori

distinctionis

А. Философия как исследование опыта

Философия не есть особый духовный опыт наряду с религиозным,

эстетическим и нравственным опытом. Философия

—

это исследо-

вание опыта сознания, опыта, из которого вырастают все виды ду-

ховного опыта, в котором коренятся все возможности духовного.

Это исследование становится возможным благодаря самому опыту

сознания, в сущности которого уже заключена возможность реф-

лексии. Философия превращает эту возможность в действитель-

ность и исследует предельную реальность

—

опыт сознания, реаль-

ность, которая радикально отличается от реальности не-сознания

—

реальности предметного мира.

Критерием различия опыта сознания от не-сознания, т. е. от не-

опыта, является сам опыт сознания, который в своей сущности есть

опыт различия.

Само осуществление многообразного опыта сознания делает для

нас очевидным, что восприятие предмета, память о предмете, об-

раз предмета в фантазии, сомнение относительно предмета и т. д.

не есть сам предмет. Эту очевидность дает нам именно опыт вос-

приятия, воображения и т. д., но не сам воспринимаемый или во-

ображаемый предмет.

Первый вопрос философии

—

это вопрос о сознании и только

второй

—

об отношении сознания и предметного мира. Если вопрос

о сознании исходит из самого опыта сознания, то этот многообраз-

234

'206+8(1+( + /;<4

ный опыт осуществления восприятия, воображения, определен-

ных методов познания и т. д. показывает нам, что в самом процессе

восприятия, воспоминания и т. д. нет ничего предметного. Только

исходя из этой очевидности, можно задавать второй вопрос

—

во-

прос о предмете, который также должен быть поставлен, исходя

из опыта сознания. Тогда это будет вопрос об отношении сознания

к предмету, но не об отношении предмета к сознанию, что неявно

предполагает некоторый опыт у самого предмета.

Если вопрос о предмете исходит из опыта сознания, т. е. если

вопрос о предмете уже подразумевает непредметность сознания,

тогда опыт сознания предметности делает для нас очевидным: ра-

дикальное различие сознания и предмета само является непред-

метным. Другими словами, связь между сознанием и предметами

может быть описана только как смысловая связь, но не как физи-

ческая, химическая, биологическая или социальная. Вопрос в том,

как можно описать «присутствие» смысловой связи в перечислен-

ных видах предметных связей, поскольку мы усматриваем эти связи,

поскольку мы их понимаем.

Опыт сознания содержит в себе также критерии отличия чи-

стого опыта сознания от других уровней и видов опыта: с одной

стороны, от духовного опыта, с другой

—

опыта «суждения-воли»

(опыт тела, опыт деятельности, опыт нации, опыт познания) и со-

циального опыта (включение в социальную группу, принятие со-

циальной роли, социальная адаптация, языковые клише, воздей-

ствие средств массовых коммуникаций, в том числе и на работаю-

щих в этой сфере, мода, формы образования и т. д.).

Человеческое сознание присутствует во всех видах, типах, сфе-

рах человеческого опыта. Присутствие это многообразно и много-

различно. Описание этого присутствия сознания, явленного в серд-

цевине опыта или вытесняемого вплоть до полного исчезновения,

т. е. до уничтожения, опыта, есть бесконечная задача философии

как феноменологии, как метафизики сознания.

Опыт не есть абстракция, охватывающая все виды опыта. Опыт

—

это всегда понимание стандарта моды, логических связей внутри на-

учной теории, связей предметов, описываемых этой теорией, фило-

софских учений; опыт

—

это понимание ситуации, свойств предмета,

это понимание другого человека и т. д. Бессмысленно доказывать на-

личие человеческого опыта, ибо опыт-понимание

—

изначальная ре-

альность человеческого бытия. Любое понимание доказывает нали-

чие опыта. Термин «опыт» может служить для обозначения всех ви-

дов опыта в изложении и разъяснении того, что такое опыт. Однако

235

i. ;2'2g+7)< -/0121+* + -4'Z34Z'< /;<42

виды опыта не обобщаются «понятием» опыта, но основываются на

первичном опыте сознания, о котором пойдет речь далее.

Почва, из которой произрастает философия,

—

это опыт созна-

ния, и исходным моментом философствования должен быть этот

опыт. Человек

—

«прирожденный метафизик» не потому, что он по-

стоянно стремится выйти за пределы опыта, напротив, человек фи-

лософствует потому, что у него есть изначальный метафизический

опыт сознания.

Для философии опрометчиво искать первичную точку опоры

в духовном опыте или же в опыте тела, деятельности, познания

и социума. Однако философия всегда и неизбежно связана со всеми

видами опыта. Если философия начинает с духовного опыта, ска-

жем, с религиозного, то она, как правило, впадает в мистику, где

исчезают все различия («серое по серому») и исчезает опыт созна-

ния как основа различий. Примером может послужить философия

Гегеля, которая «замешана» (т. е. в основе

—

смесь) и на религиоз-

ном опыте («за Гегелем как философом открывается Гегель как тео-

лог»), и на эстетическом опыте романтизма. Внимательное прочте-

ние Гегеля Дильтеем и неогегельянцами открыло иррациональную

основу гегелевского панлогизма и «рационализма».

Философия, которая в поисках основания обращается к опреде-

ленному типу опыта, уже готова стать его служанкой. Если филосо-

фия желает стать научной, то она становится методологией, или слу-

жанкой науки, если философия желает стать практической, то место

на службе у идеологии ей гарантировано. То же самое и в отношении

религии. Это не означает, конечно, что философия религии, методо-

логия науки и т. д. не могут иметь самостоятельного места и должны

раствориться в философии. Речь идет только о том, что философия

как исследование опыта сознания не заимствует своих оснований.

Образ философии как «ничьей земли» между религией и нау-

кой (Б. Рассел)

—

уместно было бы добавить: и идеологией

—

пред-

полагает взгляд объективный, «со стороны»8. И действительно,

современная философия, за исключением феноменологии,

—

это

нейтральная территория, которую пытаются захватить с разным

успехом религия, наука, идеология. Однако не нарушая осмыслен-

ности рассуждений, не выходя за пределы понимания аргумента-

ции, т. е. не выходя за пределы опыта сознания, на философию по-

смотреть «со стороны» невозможно.

Было бы небезынтересно сравнить понимание философии у Рассела и его кон-

цепцию «нейтрального монизма», т. е. его понимание сознания.